Consejos de Sabios
La Piedad

Los que tienen piedad con quienes no la tienen.
La Asamblea de los Pajaros;
por Farid Ud-Din Attar.

Sharia
La Importancia del Salat part. 2
Del Libro "Los 550 Hadices".
Dr. Mazhar U. Kazi.

Sohbets
Regalo de Año Nuevo

Tosun Beyrak Efendi.
Diciembre del 2003.

Artículos
El Esfuerzo Conciente (Muyahada)
Sobre este importante y olvidado concepto del Sufismo...

Trabajo
Mezcla Mecánica

P.D. Ouspensky.
"Consecuencia de los golpes accidentales por Ley del Accidente..."

Música Sufi
Rast Ilahis por Muzzafer Ozak Efendi (ra)

Cantando junto al Sheij Sefer Dal Efendi (ra)
Cuentos & Historias Sufis
Al Filo del Cuchillo

¡Traedme un corazón puro!...
 
 
   
 

Consejos de Sabios
La Piedad
Cierto día Allah dijo a Moisés:

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La misericordia de Dios es un sol cálido que llega hasta el átomo más pequeño.
Al mismo Moisés, Dios
reprendió en favor de un infiel:

"Coré te ha llamado setenta veces sollozando y no obtuvo tu respuesta... Si me hubiera llamado a mí una sola vez de esa manera, yo habría rescatado su corazón del pozo del politeísmo y cubierto su pecho con una vestidura de fe...

Oh, Moisés, lo has hecho perecer en un pozo de agonía, lo has arrojado a la tierra de la desgracia.
Si fueras su creador, no habrías sido tan severo con él".


El que es piadoso aun con los que no tienen piedad se ve favorecido por los hombres de compasión. Pero si cometes las mismas faltas que cometen los que no se dan cuenta, te contarás entre los malvados.


Del libro "La Asamblea de los pajaros"
Por Farid Ud-Din Attar


   
 

Sharia
La Importancia del Salat
part. 2.
Del Libro "Los 550 Hadices". Por el Dr. Mazhar U. Kazi.
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Segundo envío de este interesante articulo sobre la importancia del salat y los pilares en general.

(Éste articulo iba a ser de 3 partes, pero al final a quedado de 2.)


Instrucción a los Imanes
80. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Cuando alguno de vosotros dirige la oración, debe ser breve, porque algunos miembros de vuestra congregación pueden estar agotados, enfermos o viejos y puede que algunos de ellos tengan la necesidad de atender los negocios. Cuando oréis a solas, podéis prolongar vuestras oraciones tanto como queráis.
Bujari, Muslim

Acerca del Imám
81. Abu Masúd relató que el Profeta dijo:
Aquel que tenga mayor conocimiento del Corán debe actuar como Imám. Si un número de personas está igualmente capacitados en Corán, entonces será la persona que más conocimiento de jadiz tiene.
Muslim

Oración del Yúmua (viernes)
82 Abi Jaad Sumairí reportó que el Profeta dijo:
Quien sea que abandone tres oraciones de viernes por negligencia, Allah sellará su corazón.
Abu Daud, Ibn Maya, Nasái, Tirmídi

83. Yabir reportó que el Profeta dijo:
Cualquiera que cree en Allah y en el Último Día, es obligatorio sobre él la oración del viernes, excepto para un enfermo, un viajero, una mujer, un infante o un esclavo. Cualquiera que sea negligente por deporte o comercio, Allah lo deja a su suerte; y Allah es libremente glorioso (por lo que Él quiera).
Darcutni

84. Salman Farsi reportó que el Profeta dijo:
Si una persona se baña en viernes, se limpia a conciencia, peina su cabello, utiliza perfume (de poder hacerlo), entra a la mezquita cuidando de no pisar a nadie de los de la congregación, realiza la parte prescrita de su oración y escucha el sermón del imám en silencio, los pecados cometidos desde el viernes anterior están perdonados.
Bujari, Muslim
[Nadie debe tomar éste jadiz o algún jadiz similar como excusa de cometer pecados. El Corán dice: Todo el que hace esfuerzos, los hace por su propio bien, pues Dios puede pasar sin todo lo de éste mundo (29:7. Si nosotros hacemos nuestro mejor esfuerzo por seguir la guía de Allah y comete unos cuantos pecados, pero volvemos a Allah con arrepentimiento buscando su perdón y no persistimos en nuestros pecados conscientemente, Alá puede que nos perdone]

85. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Cuando decís a vuestros compañeros estar silenciosos mientras el imám está dando su sermón (en la oración del viernes), en verdad habéis entrado en charla vana.
Bujari, Muslim
[Otro jadiz narrado por Ibn Abás y por Ahmed establece que no hay oración del viernes para quien dice "silencio" cuando el imám está dando su sermón]
[También véase los números 142, 379, 406, 449]

UDÚ (ABLUCIÓN)

Las Bendiciones del Udú

86. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
¿Acaso os he de decir por lo que Allah borrará vuestros pecados y os elevará el rango (en rectitud)?
Aquellos presentes dijeron: Ciertamente, ¡Oh! Mensajero de Allah! Y él contestó:
Realizad el udú aún en dificultades serias, cuando frecuentáis la mezquita caminando, y en la espera ansiada para la oración siguiente a la anterior. Esto es vuestro ribat (yijad por la causa de Allah)
Muslim

87. Otman ibn Affan reportó que el Profeta dijo:
Cualquiera que realiza sus abluciones y las hace bien, de su cuerpo saldrán sus pecados, tanto que incluso saldrán por debajo de sus uñas.
Bujari, Muslim
[Véase también 348]

Acerca de la Pérdida del Udú

88. Abad ibn Tamim narró que su tío narró que al Profeta se le preguntó que si se sentía pasar algo (una ventosidad) durante la oración, ¿Debía interrumpirla? A lo que contestó:
No debéis abandonar la oración a menos que escuchéis u olfateéis algo.
Bujari

Tayamum (frotarse con arena limpia)

89. Abu Saíd Judri dijo que una vez dos hombres viajaban y no encontraban agua para wudu, de aquí realizaron la oración habiendo hecho el tayammum. Inmediatamente después encontraron agua. Uno de ellos repitió su oración al hacer wudu y el otro no. Posteriormente cuando regresaron e informaron de lo sucedido al Profeta, él dijo a quien no repitió su oración:
Has observado la sunna y tu oración es válida.
A aquél que repitió su oración con el udú (con agua) le dijo:
Recibirás una doble recompensa.
Abu Daud, Tirmídi
[Si no hay agua limpia o el uso de ella es dañino, o si su cantidad es mínima por lo cual se tenga que sobrevivir, se nos permite frotar nuestros rostros y manos con arena limpia. Esto se le conoce como tayamum y es un sustituto del udú (ver Corán 4:43)]

LA MEZQUITA

Bendiciones de la Mezquita

90. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Cuando alguien realiza sus abluciones en casa y camina a la mezquita con la intención de realizar sus obligaciones para con Allah, cada paso borra un pecado (por un lado) mientras se le acumulan virtudes por el otro.
Muslim

91. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Tanto (tiempo) como estéis sentados en la mezquita esperando por la oración y no estéis en posibilidad de regresar a casa por la oración, se os considera como si estuvieseis en oración.
Bujari, Muslim

92. Abu Saíd Judri reportó que el Profeta dijo:
Cuando veis a alguien asistir frecuentemente a la mezquita, sois testigos que tiene fe, porque Allah dice: Que los templos de Dios no sean visitados más que por los que creen en Dios y en el Día final (Corán 9:18)
Darimi, Ibn Maya, Tirmídi

Recompensa por construir una Mezquita

93. Ozman ibn Affan reportó que el Profeta dijo:
Alá hará una casa en el Paraíso para quien construya una mezquita para Él.
Bujari, Muslim
[La frase "para quien" se refiere solamente a los creyentes, puesto que los incrédulos no tienen recompensa en el Más allá]

Prohibiciones Dentro de la Mezquita

94. Hassan Basri reportó que el Profeta dijo:
Vendrá un tiempo en que la conversación de la gente dentro de la mezquita se centrará en asuntos mundanos. No debéis sentáros con tales gentes. Allah no tiene nada que ver con ellos.
Baijaqui

95. Amer ibn Chueib relató con la autorización de su padre y su abuelo que:
El Profeta prohibió comprar, vender, buscar propiedades perdidas y recitar poesía dentro de la mezquita.
Abu Daud, Tirmídi

Los Modales Recomendables

96. Abu Huraira relató que el Profeta dijo:
Si encontráis que la oración está a punto de iniciar en la mezquita, no corráis hacia ella. Caminad serenamente y unios a la oración donde la halléis y completad lo que os falta.
Bujari, Muslim
[Muslim añade: Cuando uno tiene intenciones de hacer oración, uno ya está en la oración]

97. Abu Darda relató que el Profeta dijo:
Cuando alguno de vosotros entra a la mezquita, debe rezar dos rakats antes de sentarse.
Bujari, Muslim
[También se recomienda en el jadiz que uno debe entrar a la mezquita con su pie derecho y salir con su pie izquierdo. Mientras uno entras a la mezquita uno debe pronunciar: ¡Oh Allah! Ábreme las puertas de tus bendiciones. Cuando uno la abandona debe decir: ¡Oh Allah! Busco tu bendición y bondades]

EL AZÁN (LLAMADO A LA ORACIÓN)

Modales Recomendados y sus Bendiciones.

98. Abdulá ibn Omer relató que el bendito Profeta dijo:
Cuando escuchéis al almuédano (quien llama a la oración), repetid lo que dice, y después suplicad por mí, porque cada uno quien suplica por mí tendrá a cambio diez bendiciones de Allah. También rezad uasíla por mí (la posición de la intercesión), que es un lugar en el Paraíso que será dado solamente a una persona y espero ser yo dicha persona. Cualquiera que reza uasíla por mí, se hace de mi incumbencia interceder por él (en el Día del Juicio)
Muslim

99. Sajl ibn Sád reportó que el bendito Profeta dijo:
Dos súplicas no son rechazadas u ocasionalmente rechazadas. La súplica después del azán (entre el azán y el icáma) y en el tiempo del yijad, cuando la gente entra en batalla (por la causa de Alá).
Abu Daud, Tirmídi
[Una súplica puede que no siempre tenga una respuesta positiva tal como la solicitamos. De acuerdo al jadiz, a menudo Allah nos da algo mejor de lo que hemos solicitado, o ahuyenta alguna de nuestras penalidades o reserva la recompensa de nuestra súplica para la vida ulterior. En todos los casos Él nos concede lo que es más adecuado y lo mejor aunque no podamos comprenderlo]

100. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:
Si la gente supiese de las bendiciones que hay en el anuncio del azán y el permanecer en la primera hilera de la oración en grupo, correría para efectuarla; y si sólo supiese de las bendiciones que hay en el fayer y el isha, ella vendría a éstas aún si tuviera que arrastrarse (sobre sus rodillas)
Bujari, Muslim

EL AYUNO

Su Importancia

101. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:
Cualquiera que falla en el ayuno aunque sea por un día de ramadán, si no es por excusa (válida) o enfermedad, ni siquiera un ayuno perpetuo no lo compensaría.
Ahmed, Tirmídi
[Una excusa aquí se refiere a un viaje inevitable o el laborar arduamente en algo. Esto también se refiere a una madre que amamanta]

Sus Bendiciones

102. Abu Huraira relató que el Profeta dijo:
Cualquiera que ayuna durante el ramadán con imán (fe) y busca su recompensa de Alá solamente, tendrá sus pecados pasados perdonados. Cualquiera que reza de noche durante el ramadán con imán y busca la recompensa de Alá solamente, tendrá sus pecados anteriores perdonados, y alguien que pasa lailatul Cader (la noche del poder) en oración con imán y busca su recompensa en Alá solamente tendrá sus pecados pasados perdonados.
Bujari, Muslim

103. Abdulá ibn Amer reportó que el Profeta dijo:
El ayuno y el Corán intercederán por un creyente en el Día del Juicio. El ayuno atestiguará: ¡Oh Señor! Yo le negué el placer de comer y de copular durante el día, así que acepta mi intercesión por él. El Corán dirá: ¡Oh Señor! Yo le negué el descanso y el sueño de la noche así que acepta la intercesión para él. Allah aceptará la intercesión de ambos.
Baijaqui

104. Abu Síd Judri reportó que el Profeta dijo:
Cuando un siervo de Allah observa el ayuno un día por Allah, entonces repele el fuego (del Infierno) a una distancia como de un viaje de setenta años.
Bujari, Muslim
[También véase No. 186]

Conducta Personal durante el Ayuno

105. Abu Huraira relató que el Profeta dijo:
Si una persona no evita la palabra falsa y la conducta falsa durante el ayuno, Allah no le importará si ésta se abstiene de su comida y bebida.
Bujari, Muslim

106. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Mucha gente que ayuna no obtiene nada de su ayuno excepto el hambre y la sed, y mucha gente que reza no obtiene nada de ello excepto cansancio.
Darimi
[El Corán dice: ¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás así temáis a Allah (2:183). Así que el objetivo de ayunar no es solamente para abstenerse de la comida y la bebida, sino para hacer un esfuerzo consciente para mejorar nuestra conducta y tratar de aprender la autodisciplina]

Como Observar el Ayuno

107. Ammer ibn Yasir reportó que el Profeta dijo:
Cualquiera que ayune un día en el que tenga duda, ha desobedecido a Abul Casim.
Abu Daud, Ibn Maya, Tirmídi
[Abul Casim es uno de los muchos títulos que el bendito Profeta tiene. Un día dudoso es en el que uno no está seguro si el ramadán ha iniciado o llegado a su fin. Si hay una diferencia de opinión acerca del comienzo y el final del ramadán, uno debe seguir a los líderes de sus respectivas comunidades y no aquellos de opinión personal. El Corán y el jadiz establecen muy claro que uno debe seguir aquellos autorizados y mantener así la unidad de la nación musulmana.]

108. Anas ibn Malik relató que el Profeta dijo:
Tomad el sajúr, porque en él hay bendiciones.
Bujari, Muslim

109. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Cuando alguno de vosotros escucha el azán mientras tiene una taza en su mano (o sea, comiendo sajúr), no debe bajarla hasta que haya satisfecho su necesidad (de comer).
Abu Daud

110. Hafsa ibna Omar reportó que el Profeta dijo:
Quien sea que no tiene la intención de ayunar antes de que rompa el día, no hay ayuno para ésta.
Abu Daud, Nasái, Tirmídi

111. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Si alguien olvida que está ayunando y come o bebe por accidente, debe completar su ayuno, porque es Allah quien le ha alimentado y ha dado la bebida.
Bujari, Muslim

112. Aixa relató que al Profeta se le preguntó si uno debía ayunar mientras se viajaba, a lo que contestó:
Ayunad si lo deseáis, o posponedlo si lo deseáis.
Bujari, Muslim

El Ayuno Voluntario

113. Aisha relató que el Profeta solía ayunar los lunes y los jueves.
Tirmídi
[Tirmídi reportó otro jadiz en que el Profeta dijo: "Las obras de un hombre son del conocimiento de Allah en lunes y jueves y yo prefiero ayunar cuando mis obras son conocidas"]

114. Abu Darr reportó que el Profeta dijo:
Si observáis el ayuno tres días por mes, entonces hacedlo en la 13ª, 14ª y 15ª noches del mes (lunar).
Tirmídi

115. Ibn Abás reportó que el Profeta ayunó en el día de ashura e instruyó que debía ser guardado como un día de ayuno. Le fue dicho que era un día venerado por los judíos también. Él dijo:
Si vivo hasta el siguiente año, ayunaré un día más.
Muslim
[Ashura es el día cuando Alá salvó al Profeta Moisés y a su gente de faraón. Éste cae en el décimo día de moharrem. Imám Hussein, el nieto del Profeta, fue martirizado en ese día]

116.Abu Ayub relató que el Profeta dijo:
Uno que observa el ayuno durante el ramadán y entonces lo continúa en los seis primeros día de chaual, es como si hubiese ayunado por todo el año.
Muslim
[Chaual es el mes arábigo que sigue al ramadán. Los primeros seis días de chaual no incluyen el primer día, que es áid fiter, el día de regocijo de los musulmanes.]

117. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:
Ninguno de vosotros debe ayunar en viernes a menos que observe un ayuno en el día precedente o posterior.
Bujari, Muslim
Recompensa por Proveer a Alguien que Ayuna

118. Zeid ibn Jalid Yuhani narró que el Profeta dijo:
Aquel que provee para romper el ayuno a otra persona, gana la misma recompensa que el que está ayunando y ninguna reducción es hecha en la recompensa del último.
Tirmídi

La Noche del Poder (Lailatul Cader)

119. Anas ibn Malik reportó que al inicio del ramadán el Profeta dio un sermón diciendo:
En verdad un mes sagrado ha llegado a vosotros, y es en éste mes que hay una noche que es mejor que 1,000 meses. Cualquiera que esté privado de sus bendiciones está privado de todo bien, y nadie está privado por sus bendiciones excepto que sea una persona desafortunada.
Ibn Maya

120. Aisha relató que el Profeta dijo:
Buscad la noche del poder en las noches impares cuando son los últimos diez días de ramadán.
Bujari

LA PERGRINACION (HACH)

Su Importancia

121. Alí ibn Abi Talib reportó que bendito Profeta dijo:
Si alguien tiene los medios y el transporte para llegar a la casa de Alá, pero no realiza el hach, entonces no importa si él o ella muere como judía(o) o cristiano(a). Esto es porque Alá el Todopoderoso ha dicho: Alá ha prescrito a los hombres la peregrinación a la Casa, si disponen de medios. (Corán 3:97)

122. Ibn Omar relató que un hombre llegó al Profeta y le preguntó: ¿Qué hace a un hach obligatorio? Él contestó:
Los propios medios (para hacer hach) y la disponibilidad de transporte.
Ibn Maya, Tirmídi

Sus Bendiciones

123. Abu Huraira relató que el Profeta dijo:
Uno que realiza la peregrinación sin caer en palabra vana o en cometer alguna falta, regresa de ella tan puro como el día en que nació.
Bujari, Muslim
[Esto significa que Allah borra todos sus pecados y se vuelve inmaculado, como si fuese un recién nacido]

124. Ibn Masúd relató que el Profeta dijo:
Realizad el hach y la umra sucesivamente, porque ambas retiran los pecados y la pobreza al igual que un martillo retira la herrumbre del acero, oro y plata; y no hay más recompensa para un hach aceptado sino el Paraíso.
Ahmed, Nasái, Tirmídi

125. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Uno que realiza el hach y uno que realiza la umra, son invitados de Allah. Si ellos invocan a Allah, Él les responderá, y si ellos solicitan Su perdón, Él los perdona.
Ibn Maya

El Yijad de las Mujeres

126. Aisha reportó que una vez pidió permiso al Profeta de tomar parte en el yijad, y él le contestó:
El yijad de las mujeres es la peregrinación.
Bujari, Ibn Maya

La Peregrinación en Lugar de Otro

127. Laquit ibn Amer relató que dijo al Profeta: Mi padre es muy anciano y no tiene las fuerzas suficientes para hacer el hach o la umra o de siquiera viajar. El Profeta le contestó:
Realiza el Hach y la Umra en el lugar de tu padre.
Abu Daud, Tirmídi

La Bendición de la Umra

128. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:
Una umra que sigue a otra umra expía (las culpas) que hay entre ésta dos.
Bujari, Muslim

129. Ibn Abás narró que el Profeta dijo:
La umra realizada en ramadán es semejante (en recompensa) al hach.
Bujari
[La umra consiste en cubrir el cuerpo con ropas blancas descosidas llamadas ihram y después se circunvala la Caaba siete veces y después se camina entre los montículos de Safa y Marwa siete veces. Las mujeres pueden realizar la umra con sus vestimentas pudorosas. Safa y Marwa están actualmente dentro de las instalaciones del Haram]

EL AZAQUE (IMPUESTO TRIBUTARIO)

Su Importancia y Prácticas Recomendadas

130. Ibn Masúd reportó que el Profeta dijo:
Si una persona no paga el azaque de sus propiedades, entonces Allah (en el Día del juicio) pondrá alrededor de su cuello serpientes enormes.

Después él nos leyó su corroboración del Libro de Allah:
Que no crean quienes se muestran avaros del favor recibido de Allah que eso es bueno para ellos. Al contrario, es malo. El Día de la resurrección llevarán a modo de collar el objeto de su avaricia. (Corán 3:180)
Ibn Maya, Nasái, Tirmídi

131. Ibn Omar relató que el Profeta dijo:
Una persona que posee algo no se requiere que pague el azaque hasta que un año haya pasado.
Tirmídi

132. Es reportado por Alí ibn Abi Talib que Abás cuestionó al Profeta sobre el pago del azaque anticipado, y él se lo permitió.
Abu Daud, Ibn Maya, Tirmídi


133. Aisha reportó que el Profeta dijo:
El azaque nunca se mezcla con la propiedad, a menos que la destruya.
Bujari
[Esto es posible cuando no pagamos la parte debida del azaque, la integramos con las propiedades y el dinero que usamos. Por el otro lado, pagar el azaque purifica nuestro dinero y nos santifica también. Esto es lo que ha sido establecido en el sagrado Corán: (¡Oh Profeta!) ¡Deduce de sus bienes una limosna para limpiarles y purificarles con ella! (9:103)]

Del Libro "Los 550 Hadices". Por el Dr. Mazhar U. Kazi.

   
 

Sohbets
Regalo de Año Nuevo
SHEIJ TOSUN BEYRAK EFENDI.
Diciembre del 2003

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La continuación del Sohbet anterior (del 17/10/2003) la enviaremos en el Barakallah siguiente, ya que en esta edición nos pareció más adecuado enviar este regalo del Sheykh Tosun Baba para un año nuevo. Salams.


Mis queridos compañeros en el camino a la verdad:
Salamun aleykum wa rahmetullahi wa barakatuhu. Se me ocurrió enviarles un regalo en este año nuevo. Que el año que viene sea bendecido con una fe fortalecida, con sabiduría, paz y felicidad.
Baba

Bismillahirrahmanirrahim

¡O Querido Amigo! Ciertamente tu alma en tu corazón vivo ha visto y ha conocido a su Creador cuando estaba en el reino de las almas, antes de entrar a tu cuerpo se le enseñó que la razón de su ser era ser Su servidor, servir a Su Creación.

En el día de la creación del hombre, nuestro Señor le pregunto a las almas de todos los descendientes de Adán, nosotros; como también a Sus benditos profetas:

“¡No soy Yo su Señor!”

Y nuestras almas dijeron: “Sí por cierto.” Entonces tu alma fue enviada desde ese reino de alegre comunión a esta tierra de soledad, a esta casa de aflicción para tu existencia física como una prueba. Tu alma ha descendido del reino divino eterno, que es su casa, a esta tierra temporal por un momento a sobrevivir.

Por lo tanto no despilfarres los tesoros de tu esencia, debes saber tu origen, debes estar conciente, debes mostrar conciencia y purificarte con las llamas del amor, manteniendo tu alma pura. Ten cuidado, el cuerpo no es mas que un animal de carga que acarrea tu alma. Si los deseos de esta carne y su lujuria te alejan y piensas que tú eres eso, entonces en vez de rezar rebuznas y pierdes tu humanidad. No cubras la luz de tu corazón con los oscuros velos de la inconciencia, sino tu alma puede olvidarse de su comunión con su Señor desde su comienzo y tomar esta vida temporal como su fin.

Ahora escuchen lo que dice Dios en una tradición divina:

“ Tengo un palacio más grande que Mi trono y más ancho que Mi pedestal, mas brillante que mi Reino de los cielos, mas rico que todas las joyas en mi Paraíso; el lugar donde se sitúa es la fe, los cielos que tiene arriba son el conocimiento, su sol Me añora, su luna es el amor por Mi, sus estrellas son pensamientos, sus nubes son inteligencia, su lluvia compasión, sus ríos son servicio, sus jardines son obediencia, los frutos de sus árboles son gentileza y sus habitaciones son favorecer a los demás por sobre uno mismo. Ese palacio esta sobre cuatro columnas: la confianza en Dios, la paciencia, el entendimiento y la satisfacción con lo que Dios da. Y tiene cuatro puertas; conocimiento, amistad, gentileza y recordar a Dios. Este palacio es el corazón de mi amado creyente servidor y yo resido en el.”

Por lo tanto tomen en cuenta su corazón, vuélvanse a la Verdad. Mantengan su corazón limpio y en paz para que no se desvíen de su ser real. Y si te conoces a ti mismo lo vas a encontrar a El en tu corazón. ¡Ay de aquel que ha dejado atrás su corazón! pues quien conoce su corazón, encuentra a su Señor.

Ahora por favor pongan atención, hay una cosa que jamás debemos olvidar. Aun si se olvidan de todo, no importa, no teman, pero no se olviden de esto. Todo en la existencia no puede ser más que esto, que solo el hombre puede hacer; es por eso que Dios dice:

”Ciertamente hemos elevado al hombre por sobre todo lo demás...”

Cuando el hombre hace eso su corazón se purifica, la ignorancia es reemplazada por sabiduría y el odio por amor. Esta vida es una prueba. Si hacen toda clase de buenas obras, pero no esto, van a fallar en la prueba. Todo lo demás es en vano, inútil, excepto la inteligencia.

La Mente; pura luz, es como el Espíritu Santo; solo está en el hombre, es algo que Dios te ha confiado solo a ti, lo cual te sitúa, de acuerdo a Sus ojos, en un alto rango; por lo tanto busquen su origen, de donde han venido y donde será su fin. Dios dice:

“Es cierto que Dios les ha comprado a los creyentes sus personas (vidas) y bienes a cambio de tener el Jardín” (al-Barat’at, 9/111)

Por lo tanto, no se vendan barato en este mundo por un día de diversión, que es lo que su carne les demanda. Usen su mente, escojan la vida eterna en el Paraíso.

* * *

Todo lo que hay que hacer en esta vida es amar a nuestro Señor. Que más hay que amar si no amarlo a El. Pero para creer en esto, para darse cuenta de esto, tenemos que sentirlo y tenemos que llegar a conocerlo. Para conocer, uno tiene que aprender, adquirir el conocimiento necesario. El Señor dice:

“¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben? Solo recapacitaran los que saben reconocer lo esencial.” (al-Zumar, 39/9)

Alguien le preguntó al Profeta, el amado de Dios, “¿O Mensajero de Dios, cual es la mejor obra?” Nuestro Maestro, la gloria del mundo contesto: “Conocer a tu Señor.” Ellos dijeron, ¿De qué tipo de conocimiento nos hablas? Y el Profeta dijo: “Saber que su Señor es el Uno y el Único; exento de toda falla, El mas Hermoso, embelezado con todo los que es perfecto.” Ellos dijeron: “O Mensajero de Dios, te preguntamos cual es la mejor acción, tu nos hablas sobre pensar y conocer.” El Profeta dice: “Deben saber que lo que sea que hagan, recordando a su Señor, sabiendo como es El, será sin duda la mejor acción y todos se beneficiaran con esta obra; mientras que si se pasan toda la vida haciendo cosas sin recordarlo a El y sin conocerlo, será en vano.”

Y escuchen al amado del Profeta, el bendecido Ali quien dijo:

“El conocimiento es mucho mejor que las fortunas que esperas amasar, por que el conocimiento es una protección para ti. Mientras que tu fortuna, que llamas tuya, te vas a pasar la vida protegiéndola. El conocimiento juzga, las propiedades son siempre juzgadas y a menudo condenadas. Al gastar, tu fortuna disminuye, mientras que al dar conocimiento a otros este se duplica.”

Entonces como nuestro maestro nos ha pedido hacer:

“Busquen conocimiento aun tan lejos como en China.”

* * *

Dios dice: “O me adoras a Mi, o adoras a tu maligno ego dominante.” Esta es su ley divina; o te refugias en tu maestro benefíciente, o eres rechazado de saborear la verdad. ¡El todo Poderoso no negocia! El hombre nace noble, tiene cualidades divinas. Su superioridad ante el resto de la creación no es su apariencia física, sino su esencia.

Por lo tanto usen su inteligencia y busquen Su tesoro escondido en ustedes. Pero valoran su apariencia, valoran tanto su cuerpo, creen que eso es lo que son. No se dan cuenta que es solo el burro en que están montados; y este mundo no es más que su establo y el lugar para pastar. Este burro come del pasto verde en verano y del pasto seco en invierno, de los potreros de este mundo. ¿Es ese alimento bueno para el alma? ¿Quien ha escuchado alguna vez que el dueño coma del pasto del burro? Dense cuenta quienes son; que su hogar está por sobre en lo alto.

“Aquel que se conoce a si mismo conoce a Su Señor.”

Y el se conocerá a si mismo por su Señor; ese es aquel que mantiene a distancia este mundo, desapegándose del mundo, manteniendo a su animal de carga comportándose bien, bajo control, llevándolo por el camino correcto, mejor aún junto con otros que cabalgan en el mismo camino. Pero si dejas a tu burro vagar por ahí pastando en este mundo, lejos de su casa, perdido sin fin, serás un esclavo; como algunos tontos que llevan al burro en sus espaldas cerro arriba.

Dicho de otra forma, este mundo es como una empinada montaña que hace eco. Lo que digas, lo que hagas, lo que sientas o pienses, bueno o malo viene de vuelta como un eco. Por supuesto que tu deseas que el eco sea melodioso y dulce. ¡Pero no! Si la montaña pudiese hablar, diría: “No tengo voluntad propia, no soy mas que tu sombra, tu eco. ¡Lo que tu eres yo lo muestro!”

“Este mundo no es sino la tierra arable del Mas Allá. Lo que plantes aquí será cosechado en el Mas Allá.”

No se disocien de los demás. No eres ni mejor ni peor, estamos todos juntos en esto. Toda la humanidad son los hijos de Dios, ¡una familia! Dios es “Rabb-il Alemiyn,” el Señor de toda la creación y nuestro profeta es su misericordia sobre todo la humanidad. Y a quienes Dios más ama son a los que se aman el uno al otro en su nombre. Mas a nosotros los Musulmanes se nos ha encargado curar, no dañar, como algunos que dicen ser Musulmanes lo hacen. Islam es un hospital para los enfermos del corazón y trastornados de mente. El doctor jefe es el Amado de Dios, Hz. Muhammad Mustafa s.a.w., el Sagrado Corán es la farmacia, y las palabras y acciones del profeta en los Hadices son la receta de los remedios, que garantizan curación. Aquí hay un ejemplo:

El Mensajero de Dios (s.a.w.) le dijo a Hz. Ali (k.a.w.):

O Ali, si deseas acercarte a tu Señor mas cerca que los ángeles mas cercanos a Él, no abandones a los amigos que te han abandonado; incrementa tu generosidad con aquellos que tratan de arrebatarte tu pan de cada día; perdona a aquellos que te tiranizan y tratan de destruirte.”

Nuestra salvación está en seguir el camino de los cercanos y amados de nuestro Señor. Entonces sirvan a toda Su creación, prefieran la felicidad de los otros por encima de la propia. Cuando conozcan la verdad del Islam, verán lo cerca que está la creación a su creador y todo lo que parecen realizar es realmente realizado por su Señor. Musulmán es aquel que está limpio por dentro y por fuera. Y el espejo limpio de tu corazón refleja todo lo que es hermoso y verdad, claro bajo la divina luz generando del amado de Dios. Que Dios nos ayude a limpiar nuestros corazones y que nuestro propio Muhammad nazca en nuestro corazón. El es nuestro guía, nuestro intercesor, nuestra esperanza.

Entonces te das cuenta de quien es El que actúa
Y quien apunta a los hechos
El es el único y solo Dios.
Perdido está aquel que es rechazado por El

Y:

“Ama a la creación por el amor de aquel que la creó.”

Muchos son engañados por las atracciones de este mundo durante nuestra corta vida y se olvidan de Dios y la vida eterna, mientras que cada momento debiera ser usado en la preparación del Mas Allá, y en ayudar a otros a hacer lo mismo. Pero todo lo que podemos hacer para ayudarnos mutuamente, si sabemos, es decir la Verdad y preocuparse de ellos y aconsejarlos, pero no podemos darles la verdadera fe. Ni si quiera los profetas pueden hacerlo. Dios dice:

Tu no puedes dirigir a quien amas. Dios es, más bien, Quien dirige a quien El quiere. El sabe mejor que nadie quienes son los que siguen la buena dirección (Qasas 28/56)

¿Siendo así que nadie está para creer si Dios no lo permite? Y Se irrita contra quiens no razonan
(Yunus 10/100)

Para hacerse merecedor de la Fe, primero uno tiene que confirmar con todo su corazón y declarar con su lengua que nuestro maestro Hz. Muhammad (s.a.w.) es Su verdadero mensajero. Mas aún, uno debe considerar que toda la creación se ha generado a partir de la primera creación de Dios que fue la Luz de Muhammad. La única escala de valor para juzgar todo es nuestro amado Profeta que dice:

“La primera creación de Dios es mi luz, mi alma, mi lápiz, mi mente. Yo era un profeta cuando Adán estaba entre tierra y agua. Quien quiera que me vea, ve la verdad. La religión son mis palabras, el camino a seguir es la forma en que vivo, la verdad es lo que soy.”

Y Dios le dice a él:

“... y Nosotros no te hemos enviado sino como la misericordia para todo el mundo...” (Al-Anbiya, 21/107)

“Tú, quizás, te consumas de pena porque no creen.” (al Shu´ara´26/3)


Y Dios nos dice a nosotros:

“Os ha venido un enviado salido de vosotros. Le duele que sufraís, anhela vueatro bien con los creyentes es manso, misericordioso.”
(Al-barat 9/128)

* * *

Ustedes viven sus vidas preocupados del mañana y lamentando el ayer. ¿Que hay del Ahora? El tiempo es una espada afilada si no saben como usarla, corta la mano de quien la toma.

La esencia del tiempo es el momento, es decir el tiempo que estamos viviendo, no ayer, no mañana, sino Ahora. Por lo tanto usen su mente, su esfuerzo para ese momento puntual indivisible, por que es el alma del tiempo, es la verdadera realidad. No ven que el ahora a menudo en un momento ya se ha ido y te lo has perdido. Desperdiciar nuestra fortuna es pecado. El peor desperdicio es botar el tiempo. La realidad, toda la existencia está en el Ahora. Esa respiración que inhalas. De ese único momento, una inhalación, 60 Ahoras se han trasformado en un minuto, de minutos a horas, días... siglos; pero la realidad está en el momento. Ese momento es divino y pertenece a Dios. El pasado es memoria perdida, y el futuro una vaga esperanza. Dios dice:

“En cada momento El ofrece un asunto diferente.”

Y su mensajero dice:

“Jamás maldigas el tiempo, por que el tiempo es uno de los nombres de Dios.”

Y Hz. Ali (k.a.w.) solía dirigirse a Dios en sus oraciones como: “O el momento continuo.”

Por lo tanto si honran el momento viviéndolo, Dios, “el momento continuo,” podría estirarlo a la eternidad pasada y a la eternidad futura, ya que el momento del Ahora es como el alma del Tiempo.

A medida que el alma penetra en todos los miembros de nuestro cuerpo, si estamos conscientes de ello, el Ahora afectara toda su vida, si la viven.

¡Ay de ti! ¡Aquel cuyos respiros están contados!
¿Porque viviendo el momento te atemorizas?


* * *

Dios está siempre presente, sin embargo invisible. Invisible por que no hay ojos que puedan mirarlo. Si miras al sol quedarás ciego, mas puedes mirar la luna llena para contentar tu corazón, y lo que ves en la luna no es más que el reflejo de la luz del sol. De la misma manera la luz divina de Dios es reflejada en Su amado profeta. En esta vida si quieres ver la luz de Dios, mira la belleza de Su profeta, y sus acciones y palabras que emanaron de sus benditos labios.

Las palabras son el olor del aliento del ser interno, es lo que distingue al hombre. La palabra es una promesa por lo tanto midan sus palabras. Se dice:

“Para juzgar a un hombre hazlo hablar.”

Preocúpate siempre de decir la Verdad. Habla gentilmente y en forma positiva, o sino calla. No seas suspicaz y aferrado a tus opiniones.

Dios dice:

“¡Creyentes! Evitad conjeturar demasiado, algunas conjeturas son pecados, ¡no espieis, no calumnies! ¿Os gustaría comer la carne de un hermano muerto, os causaría horror...¡Temed a Allah. Allah es indulgente, misericordioso! (Al Hujurat 49/12)

Cuando des tu palabra, mantenla bajo toda circunstancia. No hables en vano sin significado o sentido. El hombre no ha sido creado en vano. Tus respiraciones están numeradas, no las gastes en hablar sin sentido. Dios dice:

“Las buenas palabras son escuchadas por Dios.”

Y el que habla cosecha recompensas. Por lo tanto recuerda que Dios está escuchando cuando hablas. Y nuestro maestro el Profeta dijo:

“Dios habla de los labios de Sus verdaderos sirvientes.”

Por lo tanto cuida tu lengua y jamás insultes a nadie. Duras palabras hacen heridas profundas, profundo en el corazón. Pero cuando seas tu el herido, dile a tu opresor: “Paz” y no más. Por que se dice:
“Aquel que cuida su lengua está en paz.”

Las mejores palabras están en el Sagrado Corán de Dios. Y la mejor forma de decirlas es como lo hizo Su amado profeta. Por lo tanto estúdienlo.

* * *

¡El hombre es pequeño en tamaño pero su mundo interno es grande, tan grande que Dios cabe en su corazón! Como Dios mismo dice:

“Yo quepo en el amoroso corazón de mi creyente servidor.”

El es como una vasta ciudad, siete cielos por sobre y siete capas de tierra por debajo y todo lo que está entremedio: El trono de Dios, Su pedestal, la tabla sagrada, el lápiz divino, el paraíso y el infierno, y el universo están todos en él. Ese es el significado
de: “El hombre y el Corán son mellizos.” Esa ciudad está en el cruce de cuatro caminos, donde todo y cada cosa viajan para siempre. Y tiene cuatro puertas llamadas el Ojo, el Oído, la Lengua y la Mano. En el centro de la ciudad hay un trono llamado el Corazón. Es ahí donde los dominios de Dios reinan. Su dominio es el alma, sus tesoros son el amor y la compasión, su ley la sumisión, su gobierno es el intelecto. Todos los que entran a esa ciudad son revisados por el Intelecto, y están bajo la ley de la sumisión. A algunos se les permite entrar y a otros no. Algunos entran por la puerta del Ojo y salen por la puerta de las Manos. Y algunos entran por la puerta del Oído y salen por la puerta de la Lengua. Pero todos pasan a través del escrutinio del Intelecto donde su imagen es capturada y registrada en un archivo llamado Memoria, que la mente mantiene en secreto.

Todo hombre sea creyente a no creyente es como esa ciudad, excepto que en el caso del creyente la mente capta solo aquello que es hermoso, bueno y sabio; se les permite entrar a la ciudad, donde se multiplican.

“Quienes gastan su hacienda por Allah son semejantes a un grano que produce siete espigas, cada una de las cuales contiene cien granos. Así dobla Allah a quien El quiere. Allah es inmenso, omnisciente.” (al-Baqara, 2/261)

Mientras que la mente pervertida del no creyente admite mentiras, odio, violencia dentro de la ciudad donde se multiplican como ratas por miles, donde infectan la ciudad con plagas de violación, asesinato y destrucción; y la población solo puede encontrar paz en su imaginación, donde sus corazones ¡son como esos espejos en los juegos de diversión que distorsionan, donde el delgado se ve gordo, el bajo se ve alto y vise versa! etc.

Dejen que el espejo de su corazón esté puro y refleje solo lo que es real y nada feo se reflejará jamás en él, lo peor de la realidad es mejor que la mejor imaginación.

La guía y el éxito no vienen mas que de Dios y Dios sabe más.

* * *

Se dice que Dios le pide al hombre pasar su vida con mil cosas que debe hacer y otras mil que jamás debe hacer. ¿Cuantos de nosotros sabemos cuales son esas mil buenas acciones, y las otras mil acciones que se nos prohíben?

Hay tres balanzas morales donde puedes pesar tus acciones: el Sagrado Corán, los Hadices (el registro de las palabras y acciones del profeta), y tu conciencia (tu propio Corán interno). Dios dice:

¡Lee tu Escritura!¡Hoy bastas tu para ajustarte cuentas! (Bani Isra`il 17/14)

La mitad del Sagrado Corán es alegórico solo es entendible para muy pocos. Y el significado de todo el Corán es tan vasto que si todos los océanos fuesen tinta y todos cielos fuesen papel, no serían suficiente para escribirlo. También hay volúmenes de los registros de las acciones y dichos del profeta, pero son difíciles de recordar, aún si uno puede leerlos todos. Pero si eres sincero tu conciencia es fácil de consultar, saber si lo que haces está mal o bien. Te asusta aparecer frente a un juez en una corte humana. Por cierto que luego enfrentaremos una corte divina en el día del Juicio Final, donde el juez supremo es Dios, los demandantes son Sus ángeles que han registrado nuestras más ínfimas acciones, tus abogados defensores serán los profetas y santos, si lo merecemos. Los testigos serán nuestros propios miembros: ojos, oídos, lengua, manos y pies, así como también nuestras acciones que atestiguarán en contra nuestra. El mensajero de Dios dice:

“En ese día a nuestras obra se les darán forma material y vendrán una a una a decirnos: “Yo soy tal y tal obra” y los ángeles registrarán lo que cada uno hizo en vida hasta el último respiro, y serán resucitados de la forma en que murieron.”

El también dijo: “Arrepiéntanse antes que les llegue el momento de la muerte, por que Dios no acepta un arrepentimiento tan tarde. Solo hasta ese momento nuestras acciones y pecados cuentan y nuestros rezos y arrepentimiento son aceptados.”

Dios dice:

“Que no espere perdón quien sigue obrando mal hasta que, en el artículo de la muerte, dice: ahora me arrepiento. Ni tampoco quienes mueren siendo infieles. A estos les hemos preparado un castigo doloroso. (Al Nisa 4/18)

No puedes esperar para arrepentirte, pues el arrepentimiento toma tiempo, requiere de ciertas condiciones y mucho esfuerzo, no es suficiente decir “astagfirula” “Pido perdón a Dios.” Primero uno tiene que estar conciente de lo que ha hecho, luego uno debiera saber y admitir que estuvo mal, luego uno se arrepiente de lo que hizo y finalmente uno decide sinceramente no volver a hacerlo y pide la ayuda de Dios. Pero todo esto no sirve hasta que uno no ha enmendado la mala acción. Devolviendo lo que has tomado, curando el corazón que rompiste, construyendo lo que destruiste... Se dice que el signo de aceptación del arrepentimiento es que uno jamás vuelve a cometerlo.

Arrepiéntete y nunca olvides que llegará un día en que tu fortuna, tu fama, tu familia y amigos con quienes cuentas y dependes en esta vida, no serán de ayuda. Solo tu fe en Dios, el servicio a otros por el amor de Dios, tu sumisión a El y tu amor a El podrán obtener Su misericordia, y tu amor y obediencia a Su profeta asegurarán su intercesión por ti.

Y el mensajero de Dios dice:

“Saca tus cuentas ahora antes que tengas que hacerlo en el día del juicio final.”

El Creador hizo la creación y puso Sus signos en todas partes para hacer al hombre recordar. Desde el principio El nos enseña como vivir esta vida. Nos ha mostrado una lección de lo que paso con el primer hombre, nuestro padre Adán: si alteras la divina armonía y comes del fruto prohibido serás desterrado y castigado. Pero cuando te das cuenta de tu pecado de “tiranizarte a ti mismo” y pides perdón, eres perdonado.

Una y otra vez en la historia del hombre, los hijos de Adán traspasaron la ley divina, y una y otra vez en Su misericordia el Señor envió a Sus profetas como recordatorios para enseñarnos nuevamente a seguir la divina armonía y mostrarnos que El ha creado al hombre como Su suprema creación. El nos ha dado una mente y nos hizo Su regente y maestro sobre todo, pero también nos ordenó que, “El mejor de los maestros es aquel que es un sirviente de sus sirvientes.” Su consejo esta en lo siguiente:

“¡Por la tarde! En verdad, el hombre camina hacia su perdición, excepto quienes crean, obren bien, se recomienden mutuamente la verdad y se recomienden mutuamente la paciencia. (al Asr 103)

O aquel que usa la corona de la mente, fe, conciencia y bondad, no mires al hombre como una aparente carcasa vacía, respeta a toda la humanidad. El Señor dice que El ha creado al hombre a Su propia imagen; no aquello que vemos una criatura débil parada en dos pies, sino aquello que está dentro, su alma, que Dios sopló de Su propia alma. La supremacía del hombre y el respeto que se le debe no es por su belleza física su fortuna o fama, sino por su alma que es divina.

Y cuando una deja este mundo con respecto a su alma que ha partido uno lava limpia y envuelve la carcasa que alojó al alma y la entierra en un hoyo en la tierra. Pero el alma retorna a su hogar, a su Señor, diciendo:

“Somos de Dios y a El volvemos.” (al Baqara 2/156)

El cuerpo temporal cambia día a día; nace, crece, se hace fuerte, envejece, se encoge, se debilita y finalmente muere. Como todas las cosas materiales está hecho de los cuatro elementos primarios, tierra, aire, agua y fuego, y como todo compuesto material se descompone al final, la tierra vuelve a la tierra, agua al agua, aire al aire, pero el fuego permanece.

Entonces el cuerpo por su naturaleza se quema en el fuego excepto aquellos cuyas almas han sido imbuidas dentro de sus cuerpos, y sus cuerpos se volvieron almas durante esta vida. Ellos son quienes aman a Dios y que viven para Dios y que

“Mueren antes de morir.”

Como dice el profeta:

“Los fieles no mueren son trasladados desde aquí al mas allá.”

Aquel que está con su Señor jamás morirá. Dios dice:

“Todo perece salvo El. Suya es la decisión y a El seréis devuelto.” (al Qasas 28/88)

El hombre de verdad está siempre viajando. Vive en este mundo como un errante exiliado. Hz. Mevlana dice:

“O errante, no se congela corre como el río
deja el hogar, pasando de un lugar a otro.”

¡Ahora pon atención! Al vagar de un lugar a otro las almas se juntan, toman forma, asumen una identidad. Aquellos que saben dicen, pero Dios sabe mejor, que hay tres de estos lugares; el primero es donde Dios juntó a las almas antes que El creara la materia y les preguntó: “No soy Yo tu Señor” Y las almas respondieron: “Sin duda lo eres.” Y fue allí donde las almas tomaron la identidad de servidores. Entonces con esta identidad el alma entra al embrión de cuatro meses en el útero de la madre. Durante la vida del hombre, la imagen del alma en el hombre es aquella del embrión de cuatro meses.

Al momento de la muerte el alma se transforma, toma otra forma y se junta con otras almas en el purgatorio, ese es el segundo lugar de reunión. Las almas residen ahí hasta que toda la materia desaparece, nadie es dejado vivo en el universo creado y algunos dicen hasta por cien años más. Luego lloverá en ese lugar por cuarenta días y así como los árboles brotan de la tierra todos los muertos saldrán de sus tumbas. En ese día del juicio final las almas tomarán la forma de los cuerpos en el momento de su muerte y se reunirán por tercera vez.

Para aquellos que no reconocen la verdad de esto Dios dice:

“Si, hemos creado al hombre. Sabemos lo que su mente le sugiere. Estamos mas cerca de él, que su misma vena yugular.(Qaf 50/16)

“¿Es que nos cansó la primera creación? Pues ellos dudan de una nueva creación.
(Qaf 50/16)

“Somos Nosotros quienes damos la vida y damos la muerte. Somos Nosotros el fin de todo.
(Qaf 50/43)

“Sabemos bien lo que dicen... ¡No debes tu forzarles! ¡Amonesta mas bien, por el Corán a quien tema Mi amenaza.(Qaf 50/45)

La voluntad de Dios no puede nunca ser doblegada
Por ningún brazo poderoso
Las llamas que el Señor ha encendido
No quemarán ni dañaran a nadie

Cree en el destino. El orden divino es tal que nada lo puede cambiar, es la voluntad de Dios. Nada en el universo creado es creado en vano ni dejado desatado. Y el hombre Su suprema creación ciertamente no es dejado solo sin control. Cada momento, cada respiro cada latido del corazón está en Sus manos. Tu respiración y tu latido del corazón lo saben, cada vez que inhalas dices “Hayy” (El Siempre Viviente); cada vez que exhalas dices “Hu” (EL nombre de Su esencia). Tu cuerpo también conoce al alma que El sopló en ti. Cien mil veces al día tu corazón en donde ha escrito con tus venas “La ilaha il Allah,” repite su nombre “Haqq, Haqq, Haqq...” (La Última Verdad) en cada latido una y otra vez. Pero tú no entiendes. ¿Entonces por que no lo admites? ¿Puedes cambiar la forma en que están hechos tu corazón y tus pulmones? De la misma manera tu vida también esta predestinada, lo creas o no. Ciertamente esto está en tu propia naturaleza, ¿Entonces cual es el beneficio de negarlo? Será que piensas que tu sabes lo que es mejor para ti o que tu lo puedes hacer mejor que Aquel que te creó a ti y a todo lo demás. Mientras tu Señor dice: “Tu no sabes lo que es mejor para ti, Yo se.”

Y El dice:

“Ante Allah se prosternan mañana y tarde los que están en los cielos y en la tierra, de agrado o por fuerza, así como sus sombras. (al Ra`d 13/15)

Hay esperanza y fe para aquellos que obedecen a Dios, y daño y sufrimiento para el no creyente que imagina que él es dueño de su destino. La paz está en creer que todo bien y aquello que aparentemente no parece ser tan bueno para nuestros egos, viene de Dios. La paz está en estar contento y mostrar paciencia a las pruebas con las cuales nuestro Señor prueba nuestra obediencia. La paz está en nuestro amor por El y agradecimiento a El. Esto no es difícil por que así es la vida; hay cosas que están llenas, a medio llenar o vacías. No seamos como aquellos que se resienten cuando las cosas están “mitad vacías.”

Cuando Hz. Ali (k.a.w.) discutía con alguien que no creía, decía:

“Yo creo en Dios y en la vida eterna en el Mas Allá, y trato de vivir una vida correcta y decente para dar la cara frente a mi Señor en el día del juicio final puro y sin vergüenza. Si, como tu crees no hay nada de esto. ¿Que pierdo? Pero tú que crees que no hay nada más que la vida en este mundo, imagina como perderás mañana cuando dejes este mundo y despiertes en la otra vida. ¿Con que semblante te mostrarás a tu Señor, y te arriesgarás a los terrores del fuego del infierno? ¿Cual es el beneficio de esto?

* * *

Debemos usar nuestras mentes para descubrir de donde venimos a esta vida temporal en este mundo y a donde iremos al final. Debemos aprender quienes somos y por que estamos aquí y buscar a nuestro Señor. No podemos vivir esta vida sin conocer a nuestro Señor, ni podemos encontrar paz y felicidad. Incluso si cerramos nuestros ojos y oídos a El todo lo que nos rodea cantan Sus alabanzas. El dice:

“Le glorifican los siete cielos, la tierra y sus habitantes. No hay nada que no celebre sus alabanzas, pero no comprendéis su glorificación, El es benigno e indulgente.
(Bani Israil 17/44)

Todo aquello que recibimos y todo aquello que tenemos son Sus regalos. A lo mas algunas veces nos damos cuenta y apreciamos las cosas buenas que recibimos, pero la buena fortuna, alegría y riquezas se transforman en nuestros dioses y son velos entre nosotros y El, en vez de recordarnos la generosidad de nuestro Señor. El único momento en que lo regalos de Dios serán realmente nuestros y nos beneficiarán, será cuando los compartamos con aquellos que necesitan ayuda: caridad es la verdadera expresión de agradecimiento y la forma de alabar a nuestro Señor El más Generoso. Se dice:

“El comienzo y el fin de esta vida no es más que agradecimiento.”

En buscar quien eres lo que te ayudará es ser agradecido que estas vivo. Uno de los nombres de Dios es “Hamid” (El Loable), el único a quien agradecerle.

Durante los cuarentas ciclos de nuestros cinco rezos diarios*, decimos “Elhamdulillahi rabb-il alemiyn.” ¿Que estamos ofreciendo sino palabras vacías? ¡Deja que tu oído escuche lo que dices! Seamos sinceros en nuestros rezos a Dios al menos cuando decimos, “todos los agradecimientos y alabanzas son solo para Dios, el Señor de todo y cada cosa en todo el universo.” Dios no es solo el Señor de los Musulmanes, sino de toda la humanidad. Ninguno de nosotros somos verdaderamente capaces de alabarlo y agradecerle a EL. Nadie tiene los medios ni la capacidad para agradecer al Dueño de todo y cada cosa. Pero quizás el único gesto de agradecimiento aceptable a El, puede ser compartir las bendiciones que El derrama sobre nosotros con aquellos que están necesitados, pero de tal forma que tu mano izquierda no sabe lo que tu mano derecha humildemente da, sin esperar que te den las gracias, y por Su amor, que realmente es Aquel quien da.

Que Allah El Altísimo perdone nuestras faltas y tenga misericordia con nosotros y nos ayude en el camino recto, y nos conceda la intercesión de aquel quien El ha enviado como Su misericordia en el universo, Hz. Muhammad Mustafa (s.a.w.) ¡Amin!

Sheij Tosun Beyrak Efendi

* Incluyendo todos los sunnas y los 3 de Witer.


   
 

Artículos
El Esfuerzo Conciente (Muyahada)
Sobre este importante y olvidado concepto del Sufismo...
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En la actualidad el sufismo se a convertido en una suerte de filosofía, de hecho ya existen pseudo tarikas sufis que reducen la experiencia a sólo una charla, lectura de cuentos, ideas, excluyendo las practicas, inclusive la Sharia... pasando todo por "el filtro de la cabeza", olvidado la importanmcia esencial de la acción con el cuerpo de todo trabajo espiritual autentico, y reduciendo también este concepto a solo su expreción de esfuerzo intelectual.


El Esfuerzo
Muÿâhada

La palabra árabe Nafs se emplea en el lenguaje corriente para el concepto de mismo. El Nafs de algo es lo que es en sí esa cosa o, mejor dicho, aquello con lo que se identifica a sí misma o con lo que se la identifica, es su identidad. En su raíz, significa aliento, respiración, y en estos sentidos es una vida concreta, una persona. También, el Nafs de alguien es su personalidad, su carácter propio. Con frecuencia, el término ha sido traducido por alma. Mejor es verterlo por el sí mismo de algo, su fuero interno, o su conciencia de sí, o su ego, su yo.

El Nafs sin más adjetivos- diciendo que, conforme a la descripción que hace el Corán de la materia prima con la que fue creado el ser humano, el Nafs de manera innata tiene como naturaleza la debilidad propia de la tierra y el polvo; la avaricia propia del barro primordial; el apetito propio del cieno; y la ignorancia propia de la arcilla. De esa naturaleza innata que consiste en la debilidad (du'f), la avaricia (bujl), el apetito (sháhwa) y la ignorancia (ÿahl), se derivan cuatro comportamientos: la búsqueda de dominio (arrogancia, amor propio, receptividad ante la adulación); la actuación demoníaca (el engaño, la argucia, la envidia); la naturaleza animal (amor a la comida y a la bebida, la incontinencia sexual); la bajeza de los esclavos (miedo, bajeza). De acuerdo con esto, el Nafs es el origen de todas las acciones censurables, a las que llamamos rebeldías (porque son contrarias a lo que Allah quiere del ser humano) y carácter vil. Al-Bistâmi decía que el Nafs es "la patria de todo mal".

El Imâm 'Abd al-Qâdir al-Yîlâni también nos ofrece una imagen que define lo que debemos entender por Nafs (siempre refiriéndonos, como hacen los sufíes, al an-Nafs al-Ammâra): "Es el peor de tus enemigos, peor que Iblîs, el demonio, tal como afirmó el Profeta en un hadiz. El Ego es ciego, sordo, ignorante de quién es su Señor. Su naturaleza lo hace encontrar reposo en la hipocresía y el fingimiento, la falsa pretensión, y se satisface en ser adulado. Es voraz, pretencioso, rebelde, se forja vanas esperanzas. Su verdad es mentira, sus afirmaciones son engaños, y todo lo suyo es engreimiento. Si se confía en él, se atasca; si se le da libertad, se hace indómito; si se le da lo que quiere, se destruye a sí mismo; si no se le piden cuentas, te vuelve la espalda. Si no puedes llevarle la contraria, acabarás ahogado. Si lo sigues, te conduce al Fuego. No tiene entidad ni puede volver al bien. Es la cabeza de tus desgracias, la mina de tu vergüenza, la alacena de Iblîs y el albergue de todo mal ".

Los sufíes distinguen entre el Nafs (el Ego) y el Rûh (el Espíritu). Cada uno de ellos es un órgano inmaterial (latîfa) constituyente de la conciencia del ser humano. El Nafs es el manantial de los comportamientos viles (ajlâq madzmûma); por su parte, el Rûh es de lo que derivan los comportamientos nobles (ajlâq mahmûda). También hablan de otros órganos inmateriales del hombre: el Pecho, el Corazón, el Centro del Corazón, el Núcleo del Centro, etc. No nos interesa aquí detallar estas latîfa-s, que al final son en el fondo una misma cosa, la conciencia, sino destacar que, como resumen, los sufíes enseñan que es de vital importancia domeñar el Nafs y alzarlo por sus siete grados hasta que alcanza la plenitud.

En teoría, luchar contra el egoísmo parece simplemente algo bueno, moralmente aprobable, y hasta relativamente fácil, pero cuando se avanza por esa senda se descubre que el egoísmo es mucho más que unos cuantos comportamientos claramente perversos: es nosotros mismos. Volvemos así a los primeros significados de la palabra Nafs. Hasta la bondad que creíamos perseguir está sembrada de egoísmo, y eliminar esos últimos rescoldos sólo puede hacerlo alguien entendido en las trampas más sutiles del Nafs.

Todo musulmán ha sido invitado a combatir su egoísmo, y hacerlo desplegando un gran esfuerzo (Muÿâhada). Toda victoria sobre el Nafs produce en el ánimo una satisfacción que es reflejo de la Satisfacción (Ridâ) de Allah, y un anuncio del Jardín (al-Yanna).

La Muÿâhada es un instinto en todos los seres humanos, y es el esfuerzo que realizan para no dejarse conducir por sus inclinaciones a la autodestrucción. Para los musulmanes, además, es una prescripción. En la medida de sus fuerzas y lucidez, cada musulmán debe doblegar su egoísmo, faltando a un principio fundamental del Islam si no lo hace. Pero para las sufíes, que son aquellos que se han propuesto descubrir a su Señor y bañarse en su luz llevando al extremo la obediencia que le deben en sintonía con la esencia del universo, sujetándose por completo a Él, la Muÿâhada es la quintaesencia del Camino. Al-Yîlâni dijo: "Quien desee seguir el Camino de la Verdad, que dulcifique primero su carácter. Con la constancia en la Muÿâhada se abre el ojo del Nafs y se cierra su boca ".

La Muÿâhada es un proceso largo y penoso. Cada vez que el peregrino derrota un aspecto de su Nafs con la espada de la contravención, Allah le devuelve la vida y de nuevo lo desafía y busca someterlo, y esto sucede una y otra vez, convirtiéndose en una larga batalla, ésa a la que el Profeta llamó Yihâd Mayor. Y es porque, en realidad, el Nafs es tremendamente complejo y tramposo, y cuando se cree que se le ha vencido en un frente sus rescoldos reaparecen en otra parte. Todo esto es lo que hace necesaria la asistencia de un Maestro capaz de advertir lo que se le escapa al aspirante, que se apresura a creer en la victoria cuando aún le queda mucho camino que recorrer.

El Corán enuncia la necesidad de realizar la Muÿâhada y mantenerse constante en ella: "A quienes se esfuerzan por Mí, los guiaré por mis caminos ". El peregrino hacia Allah (el sâlik) permanece a las puertas de Allah y cada uno de sus esfuerzos es una llamada hasta que accede guiado por Allah mismo hasta su Presencia cuando no queda nada de su Nafs. Al-Yîlâni dijo: "Quien en sus comienzos no empieza por la Muÿâhada, no encuentra nada en el Camino".

El fruto de la Muÿâhada es la Mushâhada, la Contemplación. En la soledad del vacío que deja la ausencia del Ego, el aspirante (el murîd), convertido ahora en pobre (faqîr), en alguien sin nada, sin ninguna maldad y puro, contempla los Secretos de Allah, los Misterios de su Unidad Envolvente, y gana su Protección y es abarcado por la Misericordia. Según los maestros, la intensidad de la Mushâhada depende del rigor de la Muÿâhada. Al-Yîlâni dijo: "Es aspirante necesita la Muÿâhada en la misma medida en que me necesita a mí ". Efectivamente, la Muÿâhada, complementada por la asistencia de un maestro experto que le evite al discípulo los autoengaños, da un fruto extraordinario.

Los modos de la Muÿâhada:

Los maestros proporcionan algunas claves generales para sostener la lucha contra el Nafs y reducir hasta matar su influencia sobre el corazón que pretende entrar en la Presencia del Rey. Puesto que el Nafs es de naturaleza esquiva y traicionera, las medidas que aconsejan que se adopten contra él son severas.

1- En primer lugar, está la ruptura con las costumbres (qat' al-mâ-lûfât). La rutina acomoda al Nafs, y las costumbres acaban adormeciendo el ánimo y humillan al corazón. Es muy difícil despertar de aquello a lo que se acostumbra el ego, y cuando éste se hunde en la repetición es asaltado por enfermedades que debilitan su voluntad. La Muÿâhada no es posible más que cerrando la puerta a la rutina. Las principales costumbres son la comida, la bebida, y la obsesión por la subsistencia. En todo ello, el aspirante deberá limitarse a lo que permita la Ley revelada, absteniéndose de relajarse en esas cuestiones que se convierte en rutinas a la que el ser humano consagra la mayor parte de su tiempo. El sufí deja de adorar las costumbres hasta que la atención que merece a Allah las sustituye y Él se convierte en la verdadera Costumbre.

Nos referimos a las grandes obsesiones en las que el hombre ocupa la mayor parte de su tiempo. Esa dedicación a subsistir y a asegurarse la vida acaba en excesos que consumen todo el tiempo, y resulta que el ser humano no deja de preocuparse por mantenerse vivo hasta que se cumple su destino que es la muerte, lo cual es un contrasentido. Salir de esa rutina que absorbe la mente a la mayoría de la gente es una de las primeras condiciones para la Muÿâhada.

2- En segundo lugar, está contrariar (mujâlafa) al Nafs. El ser humano se acomoda a las costumbres de modo que abandonarlas se le hace penoso. Junto a las rutinas y costumbres, es decir, junto a las grandes obsesiones absorbentes, está el hawà, las inclinaciones del ánimo, la sháhwa, los apetitos sensuales, y los amânî, las falsas esperanzas. Los maestros enseñan que debe serles llevada la contraria. Conceden una gran importancia a esa contravención (mujâlafa ), porque las inclinaciones frívolas, los apetitos animales y los supuestos forman parte esencial del Nafs. El Corán dice: "No sigas al Hawà, porque te desviará del Camino de Allah ", "(Los idólatras) no hacen sino seguir suposiciones y lo que le apetece al Nafs", "No sigas a quien hemos hecho descuidar nuestro Recuerdo y se subordina a sus inclinaciones ".

La Mujâlafa es la clave de la Muÿâhada. Llevarse a uno mismo la contraria es plantear una querella. El Imâm al-Yîlâni decía: "La realización de la sujeción a Allah consiste en que tú mismo seas tu contrincante. Esa querella es el camino en el que se hará verdadera tu sujeción a Allah ".

La Mujâlafa , llevar la contraria al Ego, empieza rechazando lo que le apetece e imponiéndole lo que le resulte pesado, y nada hay más pesado para el an-Nafs al-Ammâra, el Yo Imperante, el Ego Animal, que la 'Ibâda, las prácticas espirituales en las que se reconoce el Dominio de Allah en todas las cosas y se rompe con la costumbre ('âda). La constancia en la realización de la 'Ibâda hace despertar al corazón hasta que éste comienza a saborear su adhesión a Allah. Se trata de un placer espiritual en el que se van diluyendo las inclinaciones del Nafs hasta quedar relegadas. Los sufíes siempre han insistido en que se debe enderezar el Nafs en el yunque de la 'Ibâda.

La austeridad con la que se rechaza las exigencias del Ego y la práctica severa de las 'Ibâda-s que el Islam enseña son formas de Muÿâhada con las que se entra en el ámbito del desapego que asoma al sufí a la Realidad de Allah, concentrando el ánimo en el objeto de la búsqueda del peregrino hacia el Rey.

3- En tercer lugar, está la disciplina, el ejercicio (Riyâda). La Riyâda, con la que se quiebra la tendencia del ego hacia sí mismo, tiene cuatro pilares: el hambre (ÿû'), el silencio (samt), el insomnio (sahr) y el retiro (jalwa). Quien se somete al rigor de estas disciplinas, debilita la fuerza de su Ego. Son el destete que con el deja atrás al alma infantil y se permite despegar al corazón. At-Tustari enunció esos pilares diciendo: " Los Abdâl (representantes de una categoría dentro del sufismo de elevado rango espiritual) alcanzan su grado gracias a la práctica de cuatro virtudes: vacían su estómago, pasan en vela las noches entregados al recogimiento, callan y se apartan de la gente ". Al-Yîlâni dijo: "El peregrino sincero sólo come cuando tiene hambre, no duerme más que cuando es vencido por el sueño, dice lo estrictamente necesario y se retira apartándose primero de sí mismo y después de los hombres, y después del mundo, y después del Otro Mundo, y al final se queda a solas con Allah ".

Esos cuatro ejercicios son las claves de una auténtica Muÿâhada, son la disciplina que acaba dando consistencia a todos los demás esfuerzos. Algunos autores añaden la Siyâha, el viaje, que consiste en ir de un sitio a otro sin nada, dejándolo siempre todo atrás. No se insiste en este punto porque el sufismo no es una negación de las responsabilidades. El sufí, a pesar de las disciplinas que se imponga, debe estar al cuidado de su familia, respondiendo por el bien de los demás, compaginando su aspiración espiritual con sus deberes para con la comunidad en la que vive, y sólo cuando las circunstancias se lo permitan o no tenga otro remedio para limar su Ego puede 'abandonar el mundo'.

También se cuenta entre las disciplinas con las que se pule al Ego la paciencia y la constancia en el estudio del Islam, pues una de las características del an-Nafs al-Ammâra es la ignorancia, que debe ser combatida para que el ser quede iluminado.

4- En cuarto lugar hay que situar el ajuste de cuentas (Muhâsaba) y la vigilancia ( Murâqaba). En resumen, quieren decir que hay que estar siempre alerta. La Muhâsaba es un medio de constante prevención que consiste en una auto recriminación regular que mantenga la tensión del esfuerzo. El Profeta ( s.a.s.) dijo: "Pedios cuentas a vosotros mismos antes de que os las pidan". La Muhâsaba es una manera de proteger y preservar la voluntad, no dejando que se diluya la fuerza de la aspiración inicial. En la práctica, consiste en no apresurarse. Antes de realizar cualquier acto, es necesario darse tiempo para una reflexión que busque el acierto, corrigiendo antes la intención, teniendo en cuenta las enseñanzas de la Ley al respecto, evitando las trampas del egoísmo, etc. La Muhâsaba, clave para el éxito, es lo contrario al descuido, la desidia, la dejadez, el abandono, las prisas, la inconciencia.

Por su parte, la Murâqaba, la Vigilancia, es tener presente siempre que Allah está al tanto de nosotros, que su Conocimiento nos abarca y su Ojo nos ve en todo momento. Quien presiente ese peso sobre su existencia corrige todos sus actos y no deja espacio a su frivolidad, ni a su inconsistencia, ni a su maldad. La Murâqaba genera un pudor (hayâ) que es síntoma de plenitud en la Muÿâhada. Es más, se considera que la ausencia de Murâqaba es indicio de una ignorancia mortal, y sin el presentimiento de la Presencia de Allah toda actividad, por recta y bella que sea, está vacía de lo esencial y no está inmersa en la Unidad y Unicidad. Toda práctica espiritual y todo esfuerzo carecen de valor si no van acompañados de Murâqaba, y acaban convirtiéndose en gestos fingidos, en hipocresía, o en gérmenes de soberbia y autosuficiencia.

5- Por último, está la Constancia (Mudâwama). La realización de Esfuerzos puede creerse coronada alguna vez por un éxito definitivo, y en ello hay una trampa mortal. Hay quienes se disciplinan hasta convertir sus vidas en actos de prácticas espirituales, con constantes ayunos, recogimientos, noches en vela consagradas a la recitación del Corán. Pulen su carácter, mejoran el comportamiento, exilan al Nafs, etc. Pero en realidad nada de ello es un fin en sí, y suponer que se ha alcanzado la meta es que ésta no estaba clara al principio. La Mudâwama, la Constancia en la Muÿâhada, consiste en saber que el objetivo es siempre Allah, y por ello no tiene techo ni límite. Por ello, el peregrino sincero no ceja en el empeño y siempre está limando su ser, haciéndolo cada vez más trasparente. No se deja engañar por sus éxitos, no presta atención a la adulación, no se apodera de él la peor de las arrogancias que es la del santo, sino que avanza hacia Allah, constantemente, y cada una de sus respiraciones es un paso hacia delante. El Imâm al-Yîlâni dijo: " No levantes de sobre tu ego el bastón de la Muÿâhada. Con la constancia en la Muÿâhada se abrirá el ojo de tu ego y su lengua callará, desaparecerá su estupidez y se desvanecerá su ignorancia. Nada de esto es el resultado de un Esfuerzo que dura una hora, sino que es el producto de una hora tras una hora, tras un día que viene después de otro, tras un año que sigue a otro."

La humildad (tawâdu'):

El objetivo de la Muÿâhada es alcanzar el grado de la humildad (tawâdu'), que es la verdad de cuanto existe. Ante Allah, todo es nada, y reconocer la propia pequeñez es el modo de estar vacío ante el Único.

Los malâmatíes, que son los sufíes más rigurosos en la práctica de la humildad, son tenidos como modelos en la censura del ego propio hasta su completa extinción, lo que hace de ellos, según Ibn 'Arabi, 'los mejores de la creación', pues en un hadiz el Profeta ( s.a.s.) dijo: "Allah alza a quien se muestra humilde". Son quienes ahondan en su indignidad y descubren su nada, mientras dejan en paz a los demás seres (y esto es el signo de la verdadera humildad). Al-Yîlâni enunció otros signos, que son: no jurar, no mentir (ni en bromas), no traicionar la palabra dada, no maldecir a nadie, aguantar las ofensas, pensar bien de los musulmanes, no acusar a nadie de no-musulmán o hipócrita, ser recatado, evitar causar a alguien cualquier mal, no cargar a nadie con dificultades, prescindir de la gente, abandonar toda ambición y tener bastante con Allah.

Tienen la función de ayudar a aquel a desarrollar sus capacidades latentes ("los ángeles son las capacidades latentes del hombre"). Creen en la evolución conciente del hombre, claro es, siempre que el hombre quiera evolucionar. Según ellos, la humanidad duerme. Podríamos ser mucho más de lo que somos, pero nos hemos quedado dormidos en un prisión cuando podríamos tener todo el ancho mundo como morada. Pero si realmente queremos despertar, podemos lograrlo, y los sufíes proporcionan las técnicas especiales para nuestro desarrollo.

Fuente: http://www.musulmanesandaluces.org


   
 

Trabajo
Mezcla Mecánica
P.D. Ouspensky.
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"Imaginemos un recipiente, o un crisol lleno de diversos trozos metálicos; acero, aluminio, oro, plata, hierro, etc. Entre estos diversos trozos, que están unos en contacto con otros, no existen relaciones definidas. Cada cambio accidental de la posición del crisol modifica la posición relativa de los trozos (Ley del Accidente).


Si se sacude el crisol o si se lo golpea, entonces el trozo que se encontraba arriba puede aparecer abajo, en el medio o inversamente. No hay nada permanente en la posición respectiva de estos trozos. Y en tales condiciones no puede haber nada permanente.

Esta es una imagen fiel de nuestra vida psíquica. A cada momento nuevas influencias exteriores pueden modificar la posición de los trozos. Se llama Mezcla Mecánica (consecuencia de los golpes accidentales por Ley del Accidente). La característica fundamental de las relaciones mutuas en este estado de Mezcla Mecánica es la versatilidad e inestabilidad.

Es imposible estabilizar las relaciones mutuas entre los trozos en estado de Mezcla Mecánica. Pero ellos pueden ser fundidos; su naturaleza metálica hace posible esta operación. Con este fin se puede encender un Fuego Especial bajo el crisol; él, al calentarlos los hará fusionarse. Así fundidos los trozos se encuentran ahora en un estado de un solo compuesto químico; desde entonces no pueden ser agitados tan fácilmente. Como era en el estado de Mezcla Mecánica en el cual eran mezclados tan solo con un leve golpe. Ahora lo que contenía el crisol ha llegado a ser indivisible.

¿Cómo se produce este Fuego Especial?, este fuego, el cual hace posible la fusión, es el producto de una fricción, que a su vez es el resultado de la lucha en el hombre entre el “SÍ” y el “NO”.

Es decir, si un hombre jamás resiste a alguno de sus deseos o impulsos, sí por el contrario siempre está en convivencia con ellos, sí sólo los favorece, y hasta los alienta y justifica, entonces no tendrá jamás un conflicto interior en él, nunca tendrá Fricción, y por lo tanto jamás generará este Fuego Especial. Pero, si para alcanzar una Meta Definida combate los deseos e impulsos que se atraviesan en su camino, crea de esta manera el Fuego Especial que transformará muy gradualmente su interior en un todo. Tambien existe otro tipo de fuego especial del que charlaremos más adelante, según estén dadas las condiciones o no.

Hasta aquí hablamos del proceso de formación del Segundo Cuerpo. Pero volvamos a nuestro ejemplo. El compuesto químico obtenido por fusión posee ciertas cualidades; peso, color, electricidad, etc. Estas cualidades que constituyen a la sustancia en cuestión se las puede trabajar de cierta manera a través de la cual el número de cualidades puede ser acrecentado. Como por ejemplo imantándola, volviéndola radioactiva, electrificándola, etc. Este proceso por el cual se le puede dar nuevas propiedades a esta sustancia que antes no tenía, corresponde a la formación del Tercer Cuerpo; adquisición de nuevos conocimientos y nuevos poderes.

Cuando este Tercer Cuerpo se ha desarrollado completamente y adquirido todos los nuevos conocimientos, poderes y propiedades que pueda adquirir resta aun el problema de fijarlos (en su ser). Ya que todas estas nuevas propiedades que le han sido dadas por influencias de cierta clase, pueden serle retiradas por este mismo tipo de influencias u otras de otro tipo. Mediante un trabajo especial, que los tres cuerpos deben hacer juntos, las características adquiridas pueden ser transformadas en propiedades permanentes. Este proceso de fijación de estas características especiales corresponde al proceso de formación del Cuarto Cuerpo.

Y en verdad ningún hombre puede ser llamado “Hombre”, en el pleno sentido de la palabra, hasta que sus cuatro cuerpos no se hayan desarrollados plenamente, por eso el hombre verdadero posee numerosas propiedades que el hombre ordinario no tiene, aunque muchas veces se auto atribuye.

En este sentido algunas enseñanzas comparan al hombre con una casa de cuatro habitaciones. El hombre vive en la más pequeña y la más miserable, sin sospechar en lo más mínimo de la existencia de las otras tres habitaciones, que están llenas de tesoros. Cuando oye hablar de ellas, comienza a buscar las llaves de estas habitaciones, especialmente de la cuarta, la más importante de todas. Cuando un hombre a encontrado el medio de penetrar en ella se convierte realmente en el hamo de la casa, porque es solamente entonces que la casa le pertenece plenamente y para siempre."

Fragmentos de una enseñanza desconocida: P.D. Ouspensky.

   
 

Música Sufi
Ilahis Rast Makam
Cantados por el Gran Sheij Muzzafer Ozak Efendi
ra.
Al lado de su entonces Halifa, luego Sheij efendi Sefer dal Baba ra.
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Rast Makam Ilahis
Interpretados por
Muzzafer Efendi ra. y sus derviches




Si no puede ver el video desde aquí siga este linck

http://www.youtube.com/watch?v=PxNKb9Uqg8o&feature=colike



   
 

Cuentos & Historias Sufis
Al Filo del Cuchillo
¡Traedme un corazón puro!
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Cuando el sultán Mohammed Alp Ulug Harezmshah hubo tomado la ciudad de Sebvar por asalto, los ciudadanos imploraron su piedad:


“¡Oh Sultan! Somos tus servidores. Perdónanos la vida y pagaremos el tributo que exigen ¡Perdónanos la vida aunque no sea más que por unos días!”

El sultán les respondió:
“Hay entre vosotros un hombre llamado Abu Bekr. Mientras no me lo hayáis traído, vuestra vida sólo tenderá de un hilo. Si fracasáis, ¡os pasaré a todos por el filo del cuchillo!”

Un hombre trajo entonces una bolsa de oro y dijo:
“¡No nos pidas tal cosa pues, en nuestra ciudad, no existe nadie con ese nombre! ¡Es como si buscases polvo en el fondo de un río!”

Sin dirigirle siquiera la menor mirada a la bolsa de oro, el sultán dijo:
“¡Oh, adoradores del fuego! No esperáis salvación si no me traéis a ese hombre. ¡No creáis que me contentaré cómo un niño con bolsas de oro y de plata!”

Los habitantes de la ciudad se pusieron pues a registrar hasta los menores rincones de la ciudad, con la esperanza de encontrar a aquel hombre…
después de tres días de búsquedas, acabaron por encontrar a un hombre llamado Abu Bekr. Era endeble y flaco, y vivía, enfermo y afligido, en medio de unos escombros:
- “¡Ven aprisa! -Le dijeron los ciudadanos. El Sultán te reclama. Sólo tú puedes salvar nuestra ciudad del degüello.”
- “Si tuviera fuerza para caminar -replicó el hombre. Habría abandonado este lugar desde hace muchísimo tiempo. No me habría quedado entre mis enemigos y habría ganado lo más aprisa posible, el país del amigo.”
Entonces colocaron Abu Beckr en un féretro y los llevaron al sultán.

Este universo es cómo la ciudad de Sebvar. Muchos hombres de Dios están extraviados en él. Y Dios, como el sultán, pide al pueblo un corazón puro. El profeta (sws) dijo ”Dios no mira vuestra apariencia. No busquéis más que la pureza del corazón”
Sólo los hombres de corazón merecen Sus miradas. Tú te has creído un hombre de corazón y te has vuelto orgulloso. Así es cómo has salido el camino de los hombres de corazón.
Tú dices al sultán: “¡he aquí un corazón puro!. Es lo mejor que pude encontrar en la ciudad.”
Te responderán: “¡Esto no es un cementerio por qué me traes un cadáver!. ¿No existe un corazón puro junto al cual se refugien los ciudadanos aquí?”

No olvides que los corazones puros están disimulados en este universo, pues la luz es lo contrario de la oscuridad.

FIN
Autor desconocido.

   
 

Poemas
Nunca Podrás ser Derviche
Yunus Emre
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En la cofradía los derviches me censuran:
“Nunca podrás ser derviche”
Los cofrades me aseguran:
“Nunca podrás ser derviche”

   

 

Para ser derviche se necesita un corazón ardiente,
Hay que verter lagrimas cómo ríos,
Hay que ser más dócil que el cordero.
Nunca podrás ser derviche.

Al que te pega, la mano no debes levantar,
Al que te maldice, la palabra no debes soltar.
El derviche tiene que ser humilde.
Nunca podrás ser derviche.

Tú hablas sin cesar,
No haces nada más que lamentarte,
Y muy grande es tu enfado.
Nunca podrás ser derviche.

Si la ira fuera buena,
Mohammed no la rehuiría.
Con la ira que tienes,
Nunca podrás ser derviche

Mientras la Verdad no descubras,
Mientras al final no llegues,
Mientras el Señor no lo permita,
Nunca podrás ser derviche.

Yunus, “El místico”, prepárate,
En el Mar del Amor sumérgete,
Mientras el fondo no alcances,
Nunca podrás ser derviche.


Yunus Emre
Poemas Sufis

 


Barakallah Nº 013
Órgano de difución de la orden Halveti Cerrahi en Argentina
Secciones: Consejos - Sharia - Sohbets - Artículos - Trabajo - Música - Cuentos - Poemas
Edición: barakallah326@gmail.com - Mail: info@jerrahi.org.ar
Jerrahi.org.ar - Sufismo.tv
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