Consejos de Sabios
Un Regalo, 5 principios

Abdel Kadir Baba.
Dergah Cerrahi de Bs. As.
12 de Febrero del 2011.

Sharia
La Importancia del Salat part. 1
Del Libro "Los 550 Hadices".
Dr. Mazhar U. Kazi. (Parte 1 de 3)

Sohbets
Un Musulman Sufi

Sohbet de Tosun Beyrak Efendi,
el 17/10/2003.
1/3.

Artículos
Sufismo y Pseudo Maestros Orientales en Occidente
Caracteristicas y conductas de estos personajes en la modernidad.

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Por: Yasin Damian, Moroni.

¿Saben qué significa la palabra protagonista?

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Consejos de Sabios
Un Regalo, 5 Principios
12 de Febrero del 2011, Abdul Kader Baba.

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Dergah Cerrahi de Buenos Aires. 12 de Febrero del 2011.

As Salamun Aleykum
Bismillah ir Rahman ir Rahim

Hoy tengo para todos ustedes un regalo...


Este regalo consiste en 5 principios. Tales que si nosotros pudieramos ajustar toda nuestra vida, desde aquí hasta el momento de nuestra muerte, a ellos es posible que lleguemos a ese instante en buenas condiciones.

De este tema hemos hablado varias veces, pero hoy adquiere verdadera importancia; dicen los Maestros, los Sabios, que si lograramos hacer carne en nosotros, en nuestras vidas, estos principios, nos aseguraría una buena muerte.
Yo los recibí como un regalo y como no quiero ser egoísta los voy a compartir con ustedes.

1- El primer principio esta referido a nuestro cuerpo. Nosotros creemos falsamente que nuestro cuerpo no participa del camino espiritual. Sin embargo sin la cooperación plena de nuestro cuerpo no tenemos ninguna posibilidad de participar en un camino espiritual.

Nuestro cuerpo viene con nosotros, nos acompaña durante toda vida y si bien queda aquí cuando nos vamos debe ser para nosotros un buen guardián. Y lo mas importante, es La Casa del Espiritu Luego, sin la participación de nuestro cuerpo transitar un camino se haria imposible. Al punto tal que si el organismo nos falla se nos torna arduo seguir adelante. Cualquier dolencia importante que tengamos, enfermedades, es como una barrera para el camino, en principio…

En consecuencia debemos tener un profundo respeto por nuestro cuerpo. ¿En qué consiste ese respeto? Si nuestro cuerpo es como un perro fiel, debemos alimentarlo, respetarlo, cuidarlo y mantenerlo en buena forma durante todo el lapso que duren nuestras vidas. No debemos someterlo a ninguna actividad que no sea parte de su naturaleza. No tenemos derecho a intoxicarlo; no debemos cometer excesos con él; debemos abrigarlo, limpiarlo bien, mantenerlo en buenas condiciones.

Alimentarlo bien significa no introducirle ninguna sustancia que vaya en contra de su naturaleza… La comida excesiva, la comida insana o no conveniente, las sustancias tóxicas, etc. atentan contra la naturaleza de nuestro cuerpo. Tampoco debemos someterlo por que sí a excesos inutiles que no tienen otro destino que satisfacer nuestro ego, propios de la civilización actual, que exigen al cuerpo tareas desmesuradas en aras de batir records, o lucir bien a cualquier costo con tal de estar acorde con la moda del momento. O en búsqueda de placeres que no conducen a nada.

Dentro de todo esto una de las cosas fundamentales es el sexo. Hoy por hoy el sexo es libre, y la dignidad se pierde en aras de una falsa libertad donde cada uno hace lo que quiere en pos de experiencias nuevas. Donde se hace de todo menos darle al sexo el fin que tiene… que no es solamente procrear. El sexo es una energia sagrada ya que otorga existencia celular y vida espiritual.

Entonces este primer principio esta relacionado con la dignidad del cuerpo, alineado con lo que dice el Sagrado Corán con respecto a lo que es “Haram” y lo que es “Halal”. Debemos respetar nuestro cuerpo. El Profeta Muhammad fue un claro ejemplo de ello.

2- El segundo principio es tener siempre un anhelo infatigable, inclaudicable, de auto perfección en el sentido del Ser. No debemos perderlo de vista nunca.

3- El tercer principio es participar de los misterios de la Credacion. No podemos, como seres creados, pasar por esta vida ignorando las leyes divinas que nos manejan, tanto al universo como a nosotros. Debemos saber cada vez más y más acerca de la creación de los Mundos y su mantenimiento . Con respecto al macrocosmos y al microcosmos que somos nosotros.

Nosotros no somos seres que estamos al azar, hay leyes que nos rigen. Ese conocimiento de las leyes divinas que nos rigen como seres individuales copartícipes de la creación es el conocimiento de la “Marifa”. No tenemos que olvidar que cuando fuimos creados Allah Hutalah le dio a conocer a nuestro padre común Adan el significado de todos los nombres. Y que pese a que los Ángeles, incluso Ibilis, dijeron,(con bastante acierto) que nosotros íbamos a ser seres que produciriamos muchos problemas dentro de la creación, Alla Hutallah les respondió a los ángeles –“Yo se (acerca de Adan) cosas que vosotros no sabeis

Si Allah nos concedio una Gnosis que es un conocimiento real que es propio del hombre acerca de la creación, es nuestra obligación mientras estemos viviendo en esta tierra volver conectarnos con él. El Profeta Muhammad nos aconsejo buscarlo aunque estuviera muy lejos, tan lejos como la China.

4- El cuarto principio es tratar por todos los medios posibles a nuestro alcance, lo consigamos o no, obedecer al mandato del Profeta Mohammed (PB) cuando dijo “Despierten antes de morir”. Debemos esforzarnos por despertar, ¡sea lo que sea despertar! Para ello debemos enfrentarnos-por propia iniciativa- con el sufrimiento de perder las ilusiones que tenemos acerca de nosotros mismos y de todo cuanto existe y trabajar concientemente en esa direccion.

5- Y el quinto principio es tratar por todos los medios posibles de ayudar a nuestros semejantes, y a los reinos que están bajo nuestra responsabilidad (mineral, vegetal y animal) a elevarse hasta el nivel que le sea posible a cada uno de ellos.
Porque nosotros hemos sido designados por Dios, exaltado Sea, como guardianes del reino mineral, vegetal y animal .

Y , quizas, lo mas importante: estamos obligados a transmitir lo que sabemos sin ser egoístas y tratando que los seres que estén a nuestro alrededor- nuestros semejantes- se enriquezcan con nuestros conocimientos y suban hasta donde les sea posible subir… Para que nosotros mismos podamos seguir ascendiendo luego de colocar a alguien en nuestro lugar.

Estos son los 5 principios que les quería regalar hoy. Y que sería extremadamente importante que no se los olvidaran nunca. Son principios objetivos. Nada tienen que ver con toda la parafernalia que nos da vueltas en la cabeza a diario… Y si creen que son
teorias filosoficas o consejos meramente morales, estan completamente equivocados.

Assalamu alaykum.
Abdelkadir baba.


   
 

Sharia
La Importancia del Salat
part. 1/3.
Del Libro "Los 550 Hadices". Por el Dr. Mazhar U. Kazi.
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Este es el primer envío de 3 de este articulo sobre la importancia del salat o azalá (oración).


Buraida reportó que el Profeta dijo:
"La diferencia entre ellos (los infieles) y nosotros (los creyentes) es el azalá (Salat, oración). Cualquiera que lo abandone (voluntariamente) se vuelve un infiel."
Ahmed, Ibn Maya, Muslim, Nasái, Tirmídi

Ubeida ibn Samat reportó que el Profeta dijo:
"Cualquiera que realiza bien la ablución y sus cinco oraciones obligatorias a tiempo y apropiadamente, completa sus inclinaciones y prosternaciones ya tiene un pacto con Allah en perdón. Y cualquiera que no lo haga así, no tendrá el pacto con Allah, a menos que Él quiera, Él le perdonará, o castigará si le place."
Abu Daud, Ahmed, Muatta, Nasái

Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
"La primera cosa por la cual una persona será juzgada en el Día del Juicio será por su azalá. Si la realizó apropiadamente, será de los bienaventurados; pero si no es así, será destruido."
Tirmídi

Ibn Masúd reportó:
Una vez pregunté al Profeta cual era la acción que Allah amaba más. Él contestó:
"El azalá a su tiempo."
Le pregunté que era (lo más amado) después de ello y contestó:
"Obediencia (y gentileza) a los padres."
Le pregunté que era después de ello y contestó:
"Jihad en el nombre de Allah."
Bujari, Muslim

Plática a los Hijos

Amer ibn Chueib relató de su padre que el Profeta dijo:
"Instruid a vuestros hijos en el azalá cuando tengan siete años y corregidlos al respecto a cualquier falla en el azalá cuando lleguen a diez, y cuando hallan llegado a dicha edad, no los dejéis dormir uno con el otro en el lecho."
Abu Daud

Las Bendiciones del Salat

Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
"Decidme que si alguno de vosotros tuviese un río cerca de su puerta y se bañase en él cinco veces por día ¿Alguna suciedad quedaría en su cuerpo?"
Cuando recibió la respuesta de que ninguna suciedad quedaría en dicho cuerpo, él añadió:
"Así son las bendiciones de las cinco oraciones (diarias); Allah borra vuestros pecados con ellas."
Bujari, Muslim

Anas ibn Malik reportó:
Una vez un hombre llegó al Profeta y dijo: "¡Oh mensajero de Allah! He cometido un pecado, así que ejecuta la orden de Allah sobre mí." El Profeta no le preguntó sobre su pecado; entonces llegó el tiempo de oración. El hombre rezó su azalá con el Profeta. Cuando el azalá terminó, el hombre se levantó y dijo: "¡Oh mensajero de Allah! He cometido un crimen, así que ejecuta el castigo de Allah sobre mí." El Profeta le preguntó:
"¿Acaso no has rezado con nosotros?"
Cuando el hombre lo afirmó, él (el Profeta) añadió:
"En verdad Allah ha perdonado tu pecado (en consideración a su oración)."
Bujari, Muslim

La Oración del Isha y el Fáyer (noche y madrugada)

Otmán ibn Affan dijo que escuchó al Profeta decir:
"Aquel que hace la oración del isha (noche) en grupo es como si hubiera pasado la mitad de la noche en oración del nafel (voluntaria) y si entonces también hace la oración del fayer (madrugada) en grupo, es como si hubiese pasado toda la noche en oración nafel."
Muslim

Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
"Los hipócritas no encuentran oración más pesada que la del fayer y la del isha; si supiesen sus beneficios, ellos vendrían a ellas aún si tuvieran que arrastrarse (sobre sus rodillas)."
Bujari, Muslim

Oración del Ázar (tarde)

Buraida reportó que el Profeta dijo:
"Quien falla en su oración de la tarde rinde su trabajo en vano."
Bujari

[El Corán dice: ¡Observad los salats –sobre todo, el salat intermedio- y estad con devoción ante Allah!(2:238) Muchos comentaristas del Corán interpretan que se trata de la oración del Asr]

Oración del Tajayud

Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
"La oración más benéfica, después de las obligatorias, es el tajayud (dos rakats en la madrugada, antes que comience el Fayr, después del Witr <salata de cierre> y de haber dormido)."
Ahmed, Muslim

Narró Asma ibna Yazid que el Profeta dijo:
"En el Día del Juicio todos los hombres serán reunidos en un vasto llano y el heraldo del Señor gritará: Aquellos cuyos flancos se yerguen en sus camas para invocar a su Señor por temor y por deseo; que distribuyen en limosnas los dones que les hemos concedido (Corán 32:16). Aquellos que solían rezar el tajayud se incorporarán prestos a éste anuncio y su cantidad será mínima. Entonces se les permitirá entrar al Paraíso sin ser llamados a cuentas. El resto de la humanidad entonces se le ordenará que rinda cuentas (de sus actos)."
Baijaqui

Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
"Cuando queda un tercio de la noche, nuestro Señor glorioso, desciende a los cielos terrenales y proclama: "¿Hay alguien que me suplica, de modo que le garantice su súplica? ¿Hay quien ruegue algo de mí para que le sea concedido? ¿Hay quien busque mi perdón, de modo que le perdone?"
Bujari, Muslim

La Oración Nafel (Opcional)

Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
"El Todopoderoso dice: <Ningún siervo mío busca mi cercanía con algo que sea mejor que con lo que le he hecho obligatorio, y mi siervo continúa la búsqueda de mí cercanía con la oración nafel hasta que yo lo ame. Cuando lo amo, Yo cambio sus oídos con los que oye, los ojos con los que ve, las manos con las que palpa y las piernas con las que camina. Si él me solicita algo, se lo concedo y si él busca mi refugio, se lo concedo>"
Bujari

Umm Habiba relató que escuchó al Profeta decir:
"Allah prepara una morada en el Paraíso para cada creyente que ofrece doce rakás de la oración nafel cada día, más allá de lo que le es obligatorio."
Muslim

Hudaifa reportó que:
Cuando algo afligía al Profeta, él solía ocuparse de la oración nafel.
Abu Daud

Cuando la Oración ha de Demorarse

Aisha narró que escuchó al Profeta decir:
"La oración no se recomienda cuando la comida ha sido servida ni para cuando una persona está por realizar sus necesidades."
Muslim

La Oración Durante el Viaje

Ibn Abbas narró que:
El bendito Profeta solía integrar las oraciones del duhr y el asr cuando viajaba, al igual que el magrib y el ishaa.
Bujari

[Los rakát de las oraciones obligatorias también se reduce a dos cuando se esta de viaje (de las que tienen 4). Esto se basa en el interdicto coránico: "Cuando estéis de viaje, no hay inconveniente en que abrevéis el azalá" (4:101)]

Amer ibn Rabía reportó que vio al Profeta ofrecer oración mientras montaba (sobre un camello) sin ser relevante la dirección (a la cual la hacía.)
Bujari, Muslim

[Si estamos de viaje, especialmente en un avión, podemos ofrecer nuestras oraciones en cualquier dirección, siempre que la situación nos los permita. Se puede o no orientarse a la qiblah. Diciendo que tenemos la intención de mirar a la qibla o mekka]

La Oración en Congregación

Abu Huraira relató que el Profeta dijo:
"Por quien en sus manos está mi vida, a menudo he pensado que de colectar leña y el adhan de la oración fuese hecho, designaría alguien a dirigirlo; entonces iría a las casas de los que se abstuvieron de realizarlo (el azalá) en congregación y prendería fuego a sus hogares frente a sus ojos."
Bujari, Muslim

Abu Darda relató que el Profeta dijo:
"Si tres personas están en un pueblo o inclusive en medio del desierto y no rezan juntos, el Diablo fácilmente las vencerá. Así que siempre rezad la oración en congregación, porque un lobo sólo mata una oveja solitaria."
Abu Daud, Ahmed, Nasái

Ibn Abás reportó que el Profeta dijo:
"Cualquiera que escucha el adhan, con una excusa válida, puede dejar de hacerlo (o sea, dejar de acudir al llamado).
Los compañeros preguntaron: "¿Qué significa con una excusa válida?" A lo que contestó:
Por miedo o enfermedad, porque de no ser así, su oración no es válida (cuando la hace solo)."
Abu Daud

[En otro jadiz reportado por Abu Daud, la gente le preguntó al Profeta que quería decir con la excusa, y que contestó, "que esté en peligro su vida o con enfermedad".]

Mérito por la Intención de la Oración Congregacional

Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
"Cualquiera que realizó su wudu (ablución) y lo realizó bien, y después fue a la mezquita, pero encontró que la gente había terminado su oración en grupo, Allah le dará la misma recompensa como la que le da a quienes ofrecieron su oración en grupo."
Abu Daud, Nasái

Méritos por la Oración Congregacional

Abu Huraira relató que el Profeta dijo:
"Ofrecer la oración en grupo tiene 27 veces más recompensa que ofrecerla sólo."
Bujari, Muslim

Realización de la Oración en Casa

Ibn Omar reportó que el Profeta dijo:
Realizad parte del azalá en vuestras casas y no os orientéis a las tumbas.
Bujari, Muslim

[Esto se refiere solamente a las oraciones nafel y de sunna. Rezar la oración es la mejor manera de recordar a Allah, lo cual traerá consigo Su misericordia y Sus bendiciones. Así que rezar parte de las oraciones en casa traerá la esperanza y las bendiciones a nuestros hogares también]

Instrucción de las Mujeres

Ibn Omar reportó que el Profeta dijo:
"No prohibáis a vuestras mujeres acudir a la mezquita, aunque vuestros hogares son mejores para ellas. (para el azalá)"
Abu Daud

- Hasta aquí la parte uno de este articulo que continuará en dos más en los futuros boletines Barakallah, inshallah.-

 

   

Tosun Baba
 

Sohbets
Un Musulman Sufi
SOJBET DEL SHEIJ TOSUN BEYRAK EFENDI. 1/3
17/10/2003

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Preguntas: ¿Un musulmán puede volverse sufí? y ¿Porque los musulmanes colocan su mano en el pecho al saludarse?


¿Un musulmán puede volverse sufí?

Es más difícil para un musulmán ser un sufí, hablamos de un musulmán ortodoxo…

Históricamente hubo conflictos desde el inicio, prácticamente 200 años después que el Profeta (saws) fuera hacia su Señor, en el siglo IX.
El apogeo del sufismo se da en el siglo XIII con nuestra Tarika, la Halvetiyya, y nuestra rama la Yerrahía, viene en el siglo XVII.

Respondiendo a su pregunta, uno tiene que ser musulmán para ser sufí. En lenguaje simple, el sufismo es el misticismo del Islam. El misticismo del cristianismo también existe, así como el misticismo del judaísmo, los jasid.

Toda religión tiene misticismo. ¿Qué es lo que esto significa? Tú naciste cristiano, si aún lo eres, no puedes ser un sufí pero podrías ser un cristiano místico. Para ser un místico cristiano, tienes que tener un guía que sea místico cristiano y aunque no estoy muy familiarizado con esta forma de misticismo, creo que se encierran en monasterios, si eres hombre y si eres mujer, vas a un convento donde dedicas tu vida a Hz. Issa (saws) <Jesús en Arabe>, cortando tu relación con el mundo. El misticismo judío se parece más al nuestro, no tienen que separarse del mundo, encerrándose en una celda, sino que funcionan en el mundo y practican en el mundo su misticismo.

Tú dices que sigues las enseñanzas de Inayat Khan (referencia a la charla previa), y hasta donde yo sé, el era un buen musulmán, y si sigues su camino, que es sufismo, porque él era musulmán, entonces tienes que ser musulmán, es tan simple como eso.

Ahora, entrar en detalles, nos llevaría horas, porque el sufismo, el significado interno de la ley canónica, por ejemplo ahora estamos en un mes muy importante. Hay tres meses que son muy importantes, que son Rayab, Shaban y Ramadan. Y Rasul Allah, el Sello de los Profetas, dijo que Rayab era el mes de Allah, que Shaban era su mes, y estamos en los últimos días de Shaban, y el mes de Ramadan, es el mes de mi comunidad, de los musulmanes. Estos son meses sagrados.

Allah no ha creado todo igual. Cada día es diferente, cada hora es diferente, cada lugar es diferente y hay ciertos lugares, algunos de nosotros hemos estados en Meca y por cierto que una oración hecha en Meca no es lo mismo que una oración hecha acá y uno puede ir a la Meca en otro momento y hacer el Pequeño Hayy, pero es otro sentimiento, es otro significado el que obtienes ahí.

Un musulmán ortodoxo sigue todo eso en sus oraciones, ayuna, va al peregrinaje, y hace sus cinco oraciones al día, aunque no forzosamente sabe o comprende el significado interno de la oración y por lo tanto, es solo un movimiento, una recitación, no le hace mucho, no le cambia mucho en realidad, aunque vaya al Hayy, gaste su dinero. Ahí hay un millón de personas, como hormigas, es muy, muy difícil, uno se siente exaltado, para algunos que no entienden puede ser un infierno, pero para nosotros, es como el paraíso el estar ahí, a pesar de todas las dificultades. Entonces, una persona común va, hace sus siete circunvalaciones a la Kaaba, hace el Say, va a la montaña Arafat y se llama asimismo un Hayyi, pero nada cambia en él, nada le ha sucedido en realidad, porque no sabe y porque no ha practicado el significado interno del Hayy, el significado de las circunvalaciones, el significado del ayuno.

¿Pero es acaso, solamente en estos casos especiales, es cuando tú ejercitas tu conocimiento interno, el conocimiento profundo del Islam? No, un sufí trata de practicarlo todos los días de su vida, mientras una persona común, va a misa el domingo, en el mejor de los casos, y hace lo que tiene que hacer y punto. Un musulmán igualmente, va a la oración de los viernes y se va a su casa después y no le pasa nada, no le pasa nada. Esta es la respuesta a la primera pregunta, cual es la segunda.

¿Porque los musulmanes colocan su mano en el pecho al saludarse?

El Profeta del Islam dice que un creyente es el espejo de otro creyente, es extremadamente importante, solo Allah está solo en este mundo. En el Islam, una de las cosas más importantes es el saludo. Si pones tu mano aquí o allá, eso no tiene importancia, lo importante es que dos personas se encuentran, les sirven una a la otra como un espejo, pero es para gente consciente.

Cuando miro a Enver (hermano presente en la charla), miro ciertas cosas en él, no necesariamente lo superficial, que es un hombre grande, fuerte y buen mozo, también podría verlo como un patán, una persona malhumorada, y si lo veo así, quiere decir que yo soy eso; si lo veo con belleza y gentileza y hermosura en él, es que estoy viendo mi propia hermosura, ¿entiendes?

Rasul Allah también dice que el creyente será hermano del creyente. Los sufíes creen que los musulmanes lo son y que también toda la humanidad lo es... hijos de Hz. Adam y de Hz. Eva...

Este Sohbet continuara en el siguiente Barakallah inshallah...


   

Carta Le-Pape invertida,
del tarot de Marsella
 

Artículos
Sufismo y Pseudo Maestros Orientales en Occidente
Características y conductas de estos personajes en la modernidad.
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"En la actualidad los maestros de las distintas tradiciones orientales abundan, más que discípulos"("Cuidado con el Sufismo" anónimo). Hoy día Yoga, Budismo, Sufismo, Tao, Kabala, etc. presentan una variopinta de pseudo maestros no autorizados (por Maestros Verdaderos) en occidente.

Por ejemplo, un derviche (sufi) suele ser más difícil de encontrar que “una aguja en un pajar” en las sociedades occidentales, pero los maestros de esta tradición abundan en las distintas revistas de salud alternativa, libros de auto ayuda y páginas webs.


Cuando se habla de Maestros Verdaderos no refiere a iluminados, santos, profetas o personas que sus características coinciden con el relato de un gran sabio, sino que simplemente son profesores de una tradición que están autorizados a enseñar por quién encabeza la cadena iniciática de la misma. Este es el requisito único e ineludible para ser Maestro dentro de una tradición milenaria auténtica. Nada más... ni nada menos. 

Visto a gran escala hay tres tipos de estrategias para captar seguidores de parte de falsos gurues:

Por un lado la ADULACIÓN: Consiste en llenar de alabanzas a sus seguidores, tirando flores del tipo “sos un ser de luz”, “un iluminado”, “un divino”, tomando este tipo de elogios de relatos de autenticas tradiciones respecto de las potencialidades del hombre, es decir desde el punto de vista de la META de su posible evolución y no de la PARTIDA, sería una estrategia del "polo positivo".

Por otro lado la CULPABILIDAD: Sería la estrategia de utilizar la fuerza de la culpa y el miedo. Destacando aspectos miserables humanos en el aspirante para captar a la persona desde el deseo de mejorar su "estado espiritual", un trabajo con el polo "negativo".

Y por último la CONFUSIÓN: Polo "neutralizante" que opera en todos los casos como resultado de la utilización de las otras dos estrategias, alterando el psiquismo de la persona. También mediante trabajo con energías bajas, mentalísmo, excesivos ejercicios espirituales y magia. Si bien todos los falsos maestros utilizan estas tres fuerzas cada uno tiene su modo predilecto de actuar operando preponderantemente con una de las tres. En el presente artículo nos centraremos en el segundo tipo de estrategias mencionadas, la culpabilidad, por considerarla más peligrosa y sectaria que las otras.

A continuación detallaremos distintas características y comportamientos que muy habitualmente presentan éstos maestros falsos para advertir al buscador desprevenido: 

- Muy probablemente sean personas que han pasado por una Tradición Autentica en algún momento de sus vidas, pero o se han ido o han sido expulsados. Entonces toman conocimientos adquiridos para dirigir un pseudo grupo. También se encuentran los que sin haber pasado por ninguna tradición se declaran maestros por haber leído al respecto; o por haber viajado a algún país de oriente. Ambos tipos llevan enseñanzas verdaderas a ser interpretadas a favor de sus intereses.

- Como dijimos, en una tradición auténtica se necesita el reconocimiento del Maestro que está encima de todo en la cadena iniciática para ser profesor, es el único que puede interpretar si se está listo. Los maestros falsos actúan como no necesitar esto, se auto declaran maestros o guias, interpretan sus propias señales o textos de sabios. 

- Puede ocurrir que algunos de estos hayan tenido o tengan algún maestro, pero o está difunto, o alejado también de la tradición, o vive muy lejos y sólo se le cuentan una realidad parcializada. Un proverbio sufi dice “El Shekh más amado es el que está muerto, el segundo más amado el que está más lejos, y el más odiado es el que vive en el mismo pueblo”. También muchos se llaman maestros por el hecho de tener seguidores, lo que es estar apoyados guías en discípulos, lo cual constituye una idolatría.

- Dentro del Sufismo, como en otras tradiciones, se pide la “obediencia” del derviche al Sheykh (discípulo al guía) en los consejos que le da para su camino. En realidad no es correcto hablar de “obediencia” ya que el Sheykh no debería sino representar al Guía Interior que todavía no está manifestado en el discípulo. Un dicho sufi reza “Sé con tu Maestro cómo un muerto en manos de quien lo lava” y otro “Guía es quien te aleja de ti y te acerca a Allah”. Los maestros farsantes hacen uso y abuso de esto para entrar de lleno en la vida de sus seguidores. Luego pueden ser expertos trabajando la culpa, la competitividad entre adeptos y la indiferencia a la hora de recordar esta máxima. Todo esto mientras ellos mismos nunca obedecieron a un Maestro o solo parcialmente hasta que se les dice algo que les disgustó. Dice el Sagrado Corán "¿Por qué confundís la verdad (mezclandola) con la falsedad y ocultais la verdad a sabiendas" (3:71). También dice: "Veneremos a Dios, sin atribuirle coparticipe alguno y no nos tomemos unos a otros por señores en vez de Dios" (Corán 3:64)

Cabe aquí aclarar que hoy en día los Sheykhs conociendo las limitaciones de los tiempos que corren, en ellos y sus estudiantes, tienen una actitud misericordiosa no exigiendo ese nivel de compromiso. Nunca se exige más de lo que se está capacitado a tolerar.

- Los Guías Auténticos van generando en sus estudiantes, conforme al develamiento del guía interno, independencia y libertad. Los falsos cada vez más dependencia, explícitamente o subliminalmente con ellos, en ocasiones llegando a pedir que se los copie cómo modelo en tanto su personalidad y no en tanto aquel descubrimiento auténtico.

- Habitualmente provocan separación entre padres e hijos. Los padres suelen ser los primeros en tratar de obturar esta relación siniestra, pero son acusados de manipulación, separar a su hijo de la religión verdadera, abandono, etc. Pueden tener algo de razón, si los padres hubiesen sido excelentes sus hijos no estarían hoy con falsos gurúes. Pero el Corán dice que a los padres no se les debería decir ni “uf”. Entonces ni en caso de que se opongan al modo de vida (Din) de su hijo se deben distanciar sino manejarlo amorosamente y con cuidado.

"Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis ‘¡Uf!’ Y háblales con dulzura y respeto. Trátales con humildad y clemencia, y ruega: ¡Oh, Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo cuando me educaron siendo pequeño" (Corán 17:23-24) y en varias partes más del Corán.

Un día acudió a Muzzafer Efendi un derviche preocupado. Le dijo: “Mi madre es una impiadosa. Ella es prostituta, trabaja en un cabaret por las noches. ¿Como puedo ser yo derviche con una madre así? ¿Qué puedo hacer con ella?. A lo que este amoroso maestro respondió: “Ve a buscarla a la salida de su trabajo por la madrugada, cuando esté muy cansada, y llévala en taxi a su casa, si no consigues taxi cárgala y llévala en tus hombros”.

- Puede que con el tiempo los seguidores de pseudo grupos también se aparten de sus amigos, y de cualquier persona que atente contra “el camino”. También puede que se desliguen de sus bienes materiales en pos de esto. Separar a una persona de sus padres, grupo de pares y bienes es pues una efectiva estrategia para debilitar al individuo, su fortaleza yoica, en función de apoderarse luego de él.

- Otro método posible es la indicación de dejar o cambiar la carrera que se está estudiando, utilizando diversidad de pretextos. Esto no sólo sirve para contribuir a desmontar el Yo del sujeto sino que generalmente la nueva profesión está relacionada con lo que al negocio del gurú conviene.

Cabe aquí aclarar que el sufismo tiene varias técnicas de desmontar los "Yoes falsos", las que pueden ser tomadas por farsantes para intereses distintos al propio del sufismo que es que la persona haga un redescubrimiento del "Yo Real".

- Casi siempre estos gurúes están intimamente frustrados con respecto a los anhelos que han perseguido en sus vidas: Empresarios fundidos o expulsados, discípulos o maestros echados, relaciones tormentosas, incapacidades o impotencias fisicas o psiquicas, etc. La mayoría no tienen amigos ni familiares, queridos ni cercanos. Entonces no habiéndose hecho de un sustento económico ni sentimental firme intentan desesperadamente recomponer su auto-imagen; pero incapaces de mantener un estado de armonía con otros proyectan lo atroz de sí al exterior, por lo que todo el que no sea parte de su comunidad o que no comparta sus ideales suele ser criticado hasta la defenestración.

- Pueden llegar a adulterar de tal modo los caminos espirituales al punto de convertirse en una suerte de “instituciones totales”: Es allí donde se debe estar o en ningún otro lado. Allí "salvación", por fuera "perdición". Allí trabajar, allí amar... Lo Atroz de sus personalidades retorna externalizado desde un mundo sin valor, lleno de gente egoísta o "hipócrita". Así, proyectando sus miedos y miserias quedan ellos como víctimas pero grandes, lo que es propio de la paranoia.

- Muchos seguidores de gurúes tienen un tipo de apego clasificado por psiquiatras cómo “déficit del narcisismo”. La relación con un "Otro Total" se les presenta cómo vital, y la posible pérdida de ésta relación es vivenciada con una angustia premonitoria de la propia aniquilación. Entonces quedan pegados a este objeto único, exclusivo y excluyente. Para diferenciar esto de un Camino Verdadero diremos que éste en vez de una totalidad se comporta como una herramienta no exclusiva que potencia al aspirante, cómo añadidura de las enseñanzas que allí recibe será mejor persona, mejor esposo/a, padre, hijo/a, novio/a, mejor en su vocación, y alcanzar un estado de plenitud en esta vida. Un verdero caminante da claras evidencias de tener una vida sana.

- Es recurrente en los seguidores de maestros falsos el no haber tenido una constitución personal primaria que permita una estructuración completa de su self (yo). Es decir, se encuentran en déficit con su propio Yo, este requiere ser completado por otro. Un "Gran Otro" que se exige total y masivo, así cómo lo fue su madre en la primer infancia. Este déficit está determinado por una negativa de presencia empática de los padres o su demasiada presencia, invasiva. Al decir de Winnicott y Lacan: Sin una “madre lo suficientemente buena” o un padre fallido en su "función paterna”. Si bien es un trastorno a nivel personalidad no es agudo ni crónico; es decir que no es grave si la persona es tratada por un buen terapeuta a tiempo, pero sí puede ser catastrófico si cae en manos de un falso gurú... Quienes incluso pueden llegar a cobrar servicios cómo terapeutas sin título habilitante.

- Este déficit del self que algunos seguidores de pseudo maestros tienen no solo interviene en el momento de ser captados sino que luego los retiene: Se sigue justificando al líder ya que manteniéndolo a él se mantiene el propio Yo. Aceptar la caída del líder sería aceptar la propia caída. Esto puede llegar a puntos tales como verlo en sueños (interpretados por el mismo gurú), tener visiones, etc. Es probable que algunos se muestren similares a Maestros Verdaderos ya difuntos indicando algún tipo de “conexión”; esto penetra a nivel subliminal en sus seguidores quienes oscilan entre sobreestimarlo y victimizarlo en sus fracasos. Es mucho más fácil que una persona se vaya de un Maestro Auténtico que de uno falso. Por estas razones puede que la mayoría de seguidores de estos sean jóvenes. Entre los que también están quienes albergan una admiración por este tipo de personas y no desean sino ser como ellos, “lo similar atrae lo similar” (máxima sufi).

- Algunos gurúes tienen su fuente de dinero relacionada directa o indirectamente con el pretendido camino espiritual que timonean. Sus devotos suelen ser explotados en pos de “la bendición de trabajar en el camino”, la cual suele ser encubridora de un deseo de alcanzar el amor de este Otro, un alto “estado espiritual”, un mejor pasar económico que nunca llega y quizás algún interés inconfesable... Para mantener éste montaje los gurúes deben trabajar muchísimas horas allí. Y es habitual de ellos quedarse hasta con la caridad de sus seguidores.

- Ellos mismos creen haber alcanzado altos estados espirituales, ser similares a otros Maestros difuntos y tener conexión con ellos. Equivalen sus capacidades psíquicas y hasta mágicas por inteligencia o intuición, a un estado espiritual, utilizándolo junto a enseñanzas de sus ex escuelas para, o hacer demostraciones esotéricas mostrándose como grandes espíritus "blancos", o suscitar la culpabilidad y la competitividad, develando miserias en sus seguidores, que no suelen ser más que fallas genéricas del ser humano contemporáneo, cual luchar contra molinos de viento, y no sus "rasgos principales" que es en lo que centran sus trabajos los maestros auténticos.

- En general un gran enfado les es suscitado si no se los llama por sus nombres de maestros; pay, baba, sheykh, etc.; más sutilmente, si no se los trata como autoridades espirituales, o si se los contradice. Si bien se pueden mostrar muy amorosos, guardan una gran ira que muy a menudo descargan abruptamente o en forma de sarcasmo. Porque la verdad es que nunca han podido “atar su camello” ni dejar que nadie les muestre cómo hacerlo.

- En los casos más espeluznantes puede que lleguen a propiciar diversas actividades sexuales; esto cómo si fuesen “ejercicios” necesarios para sanar personas que han sufrido algún tipo de abuso o trastornos sexuales. Pueden logran hasta hacer creer a una persona que ha sufrido un abuso que no recuerdan. Y justifican sus prácticas hasta lo inaceptable desde la tradición que dicen representar. 

- Pueden mostrarse muy piadosos en sus prácticas religiosas y así exigirlo a los demás, hasta sobre exigiendolos; pero dejan de observar o modifican las formalidades de su religión si éstas no les convienen, o prefieren desconcerlas.

"... hay unos que tergiversan las palabras del Libro con sus lenguas (para distorcionar sus significados), para que creáis que es parte de El Libro cuando no lo es. Y dicen que esto proviene de la Presencia de Dios, pero no proviene de la Presencia de Dios. Dicen mentiras atribuyéndoselas a Dios a Sabiendas.

No puede ser que Dios otorgue a un ser humano el Libro, la autoridad con recto y buen juicio así como la misión profetica y luego (éste) le diga a la gente: -sed siervos míos, a parte de Dios-. Más bien (diría): -Sed siervos puros y totalmente entregados al Señor, enseñando El Libro y estudiandolo"

- A la hora de conseguir bienes o dinero pueden llegar a ser astutos manipuladores y extorsionistas. Utilizando la desesperación del discípulo o sus familiares y conocidos. Y casi nunca se rebajarán a mendigar, a pedir perdón o a aceptar sus fallas para con sus discipulos, comunidad o tradición.

- Como dijimos arriba, respecto del trato hay por lo menos tres tipos de farsantes. Los que viven adulando a sus seguidores para así conquistarlos, cual quien regala flores y chocolates a una mujer para luego llevarla a la cama. Los que en su trato llevan el rigor al punto de la crueldad, a la inversa de un Maestro Real que llevará el rigor hacia la misericordia. Y por ultimo los que generan confusión en el psiquismo de sus seguidores cual un mentalista o mago. pero todos los maestros falsos utilizan estas tres estrategias tomando más de uno o de otra, y resultando siempre en la confusión psíquica de su pseudo discípulo el que suele acabar en un muy mal estado psicológico con distintas patologías acentuadas puntualmente.

- Algunos pueden tener hijos con seguidoras, que otro tuvo que mantener, pueden tener hijos de familiares por su orientación perversa. Suelen ser abandónicos con sus hijos o muy malos padres o madres, pese a criticar a padres agenos.

  - Para la manipulación de sus seguidores naturalmente ocultarán parte de sus prácticas a algunos y otra parte a otros, según lo que cada uno acepte o tolere. Cómo en un juego de astucia y estrategia. Pueden develar secretos de un seguidor a otro o viceversa. Van creando así secretos, separación y competitividad entre adeptos. Pueden llegar a ocultar cosas a sus supuestos seres queridos y develar sus secretos a otros.

- Se puede interpretar que estos sujetos más que nada se comportan cómo victimas de si mismos, y se establecen como sus propios tiranos. Esto es evidenciado por sus continuos fracasos en vínculos, empresas y por sus enfermedades, lo que seguramente interpretarán como parte de su estado místico de "pruebas"… Pero es posible que algún buscador inadvertido se beneficie parcialmente de haber pasado por uno de estos lugares un tiempo. En el afán de atraerlo lo acercarán a un camino Verdadero, le permitirán aprender algo bueno de allí y luego, si éste alumno se va a tiempo, sólo habrá obtenido beneficios y no se le revelarán las atrocidades allí contenidas. También es posible que algunas personas se vean en parte perjudicadas y en parte beneficiadas con un alto costo, todo depende de lo que esté en el destino de esa alma, y nada sucede sin permiso de el Dios Único.

Dijo un Sheykh sufi "Toda mentira necesita una Verdad para subsistir, porque la mentira en sí no tiene Ser”.

 

   
 

Trabajo
Sufismo y Teatro
Por: Yasin Damian, Moroni.
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Asalamu Aleycum
Bismillah Ar rahman Ar rahim

¿Saben qué significa la palabra protagonista?
Significa el primero en la agonía (proto-agonista).


¿Saben porqué los actores saludan agachando la cabeza? Porque la ofrecen al publico para que se las corten. ¿Les suena?... ¿Estamos dispuestos a ser protagonistas de nuestras vidas? ¿Ofrecemos nuestras cabezaa en pos del conocimiento sin especular?

Cuando se me propuso escribir sobre la relación entre teatro y sufismo; específicamente sobre por qué un derviche (iniciado sufi) puede nutrirse de esta experiencia, pensé al revés, es decir sobre la necesidad de un actor con respecto al camino de la verdad (sufismo). Intentaré con la ayuda de mi Señor ofrecer un pequeño aporte.

Dicen los sabios “El sufí es el hijo del instante”. En búsqueda de saborear, experimentar esto, escuchamos a maestros sufis, leemos, practicamos ejercicios de auto-observación, danzas sagradas, el dikr (practica sufi)... ¿hay algo más? El teatro.

¿Qué hace un actor para poder actuar y no ser actuado?

¿Qué hace un actor para ser tal?
Un actor prepara de manera refinada su actuación, prepara su cuerpo, su intelecto, entrena a conciencia el “transito de estados”. ¿Para qué? Para saborear el instante, el actor necesita ser lo más flexible y rico posible, así sus “vidas” actorales serán mas numerosas. Un actor pasa por el tamiz de la observación cada segundo de vida sobre el espacio sagrado.

Un actor nunca puede perderse en sí mismo, en su o sus personajes. Cada paso que da, cada palabra, cada estado emocional, deben gestarse con precisión y espontaneidad en el momento justo, en el instante elegido.
Un Yo es el actor que sabe que esta actuando, el otro es el personaje o estado o potencial que tiene que actuar totalmente entregado al tiempo ficcional. Sería trágico que pierda la conciencia, y por ejemplo decida asesinar con su espada a algún pobre elegido de la primera butaca.

Un verdadero actor sabe que todo en este mundo es actuación.

Un actor debe hacer lugar interno para que otras energías lo embriaguen. Un vaso totalmente lleno no puede recibir nuevas sustancias. Un actor sabe que la forma convoca, que el sólo encorvar su columna lo lleva a un estado de tristeza y melancolía. (recuerden lo que decía el profeta (BP) sobre cambiar la forma del cuerpo cuando la ira nos invade)

Un actor trabaja fundamentalmente en dos planos. Su cuerpo y su imaginación activa. Esto se remite a una forma de ver el teatro, hay otras.

Semejanza de inquietudes

La lista podría ser larga, ahora yo les pregunto. ¿¿Qué pasa si reemplazan la palabra actor por la palabra derviche??. Lean de nuevo los textos anteriores con este cambio. ¿Qué sucede? ¿no es notable la semejanza de inquietudes?...

Personalmente llego a la conclusión que el actor necesita del derviche y el derviche del actor. El actor necesita recuperar su sentido sagrado para no caer (miren que palabra) en su afán de ser algo. Recuperar el instante y su devenir, lleno de sabiduría, de juego sagrado, de verdad. Dice el sagrado Coran:

“Todo es perecedero a excepción de Su FAZ.”
Sura 28 (La Narración) aleya 88.

Todo muere

La actuación, por su propia naturaleza nos recuerda que todo muere. Termina un ensayo, termina una función, termina una obra… la sensación de muerte es muy concreta. Hay algo que se fue, que ya no está más…

Creo profundamente que todos los métodos de huida (drogas, ironización de su propia profesión, búsqueda desenfrenada del éxito) que los actores aplicamos, no es más que una negación del dolor que nos produce el conocimiento que les da su propia vocación: Que todo muere y que somos seres carenciados. Que actuar es un juego muy verdadero.

Hijo del instante

El derviche necesita ser un gran actor. Como diría un Sheij, “poder actuar al personaje adecuado a cada situación”. En cada improvisación, en cada situación, que le toque actuar en el espacio escénico, podrá saborear cómo funcionan las leyes que lo oprimen, cómo la creencia genera realidad, cómo su personaje no lo deja actuar otra realidad más plena, cómo su deseo de hacerlo todo solo lo desconecta del instante, lo separa del presente y por consecuencia, de los otros. Esto es como querer construir una ola, en lugar de surfearla.

Ibn Al `Arabi, uno de los mas grandes Sheij de la historia dijo:
El señor le ha confiado al Intelecto la tarea de juzgar lo que es correcto y lo ha protegido de caer bajo la influencia del mal de la conjetura, la duda y la imaginación
De aquí se infieren los principales estados interiores que nos alejan de lo Real,.

Con respecto a la creencia es notable lo que se puede percibir en un espacio si algunos actores deciden que un banco es un cajón de velorio y comienza a accionar en consecuencia. Surge una atmósfera real, uno puede sentirla plenamente, surge lo invisible.

Como en la vida, si la persona pone su corazón, su mente y su cuerpo al servicio del instante, se acerca a la verdad.

Un actor ingles llamado Kar Valentin (un cómico legendario) decía que el teatro debía ser materia obligatoria en todos los colegios, recién hoy entiendo que no estaba bromeando.

Actuar otros personajes, otros estados, otros conflictos…¿nos permitiría reconocer el funcionamiento de nuestro personaje, nuestros conflictos, dramas personales?

¿Por qué da tanto miedo actuar? ¿Porque da tanta excitación? ¿Porque todos (aun sin haberlo experimentado) hablamos como si supiéramos? ¿Será que sabemos? ¿Que en el fondo todos sabemos que actuamos, o creemos que actuamos? ¿No será que somos actuados?

Actuar depende de un nivel de conciencia.

Utilizando la famosa metáfora sufi del carruaje: ¿Sabemos qué piensa el cochero? ¿qué estado tiene nuestro carro? ¿Que sienten estos caballos?... ¿El destino es el que ordeno el pasajero? ¿O estamos yendo hacia un final desbocado, de una obra ya olvidada?...

Yasin Damian, Moroni
Actor, director y docente de teatro. Formado con docentes nacionales e internacionales.
Lleva a cabo una investigación personal titulada “Atmósfera, el cuerpo colectivo”.

www.damianmoroni.blogspot.com
damian.moroni@gmail.com




   

Planeta Júpiter
 

Música Sufi
Hicaz Makam
Pequeño articulo sobre este makam (tonalidad)
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Un Makam, más que una simple selección de notas e intervalos, es esencialmente una guía para la estructura de una composición o improvisación...


Es una tonalidad, una forma de interpretación de una diversidad de tonos en una composición o improvisación. Según cómo se ejecute este tipo de escalas se suscitan estados en quienes los escuchan, de hecho la palabra makam tiene como acepción mas fuerte “estado”.

El Hicaz (hiyaz) Makam es uno de los mas importantes y antiguos, es utilizado en la música turca y árabe desde hace cientos de años y suele ser el más utilizado en las ordenes de sufismo debido a su gran potencial místico e inductivo de sentimientos de espiritualidad e infinitud.

Su sonoridad es muy particular ya que varía entre la nostalgia y la fuerza vital. Dentro del Tasawwuf (sufismo) se lo utiliza para inducir esa nostalgia ligada al anhelo del alma (del árabe himma). También es utilizado en el llamado a la oración de la noche.

Algunos de los beneficios terapéuticos de este Makam:

- Ayuda a minimizar las consecuencias de los problemas óseos y sus dolores.
- Ayuda a mejorar el funcionamiento del sistema digestivo, uro-genital y excretor.
- Es bueno para el área del pecho.
- Aumenta la frecuencia del pulso o presión baja, pero no es malo para la presión alta sino que se comporta como un regulador.
- Da lugar a los sentimientos de humildad.

Estos son sólo alguno de los tantos beneficios que se pueden encontrar para el cuerpo y la psiquis dentro de la bibliografía turca y otomana.

Este Makam esta asociado al signo Sagitario y al planeta Júpiter. Su nombre se origina en la región mística de Arabia, que a su vez consecuentemente está regida por Sagitario. Esta conexión es destacable ya que sagitario es considerado “el peregrino del zodiaco” y rige astrológicamente a la zona santa de peregrinación de los musulmanes, Mekka y Medina.

Es uno de los makams más utilizados en las sesiones de sanación de Terapia y Música Sufi.

Fuente: www.musicoterapiasufi.com



Çün çün Dogup
Hicaz Makam


Çün çün Dogup
Famoso Ilahi en Hicaz Makam
Grabación de un Zikr Cerrahi, sin instrumentos melodicos,
con "esma" (Respiraciones ritmicas con nombres Divinos)
.



Si no puede ver el video desde aquí siga este linck

http://www.youtube.com/watch?v=oVGiaVYot3I

Letra en turco:

- Çün çün Dogup, çün Dogup tu, Tu ci, ha…
- Yu zü nü ü, Hü-s nün, Gü ne, si-i

(Estribillo:)
Ya, Ya Resu-LA-LA-h k il
k il se fa-a. At ya ya ya se, fi A-
Ali mü mü-zni bih.
i-s fa- a le na…

- Kim kim o la, kim o la ser, me ye bu…
- Ve çhi le sen sen mah, hi ve, si…

(Estribillo)

- Ru se ni, Ruseni vir, di bu dur…
- Kül le ga da, ga da, Tin ve a si…

(Estribillo)





   

Retrato del Shekh Muzzafer Ozak Efendi (RA)
 

Cuentos & Historias Sufis
Nuestros Padres
Anécdota del Sheykh Muzzafer Efendi (RA)
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Un día acudió a Muzzafer Efendi un derviche muy angustiado...


Le dijo: “¡Oh mi Sheykh!, mi madre es una impiadosa. Ella es prostituta, trabaja en un cabaret por las noches. ¿Como puedo ser yo derviche con una madre así? ¿Qué puedo hacer con ella?...
 

A lo que este amoroso maestro respondió:
“Ve a buscarla a la salida de su trabajo por la madrugada, cuando esté muy cansada después de haber atendido varios hombres, y llévala en taxi a su casa, y si no consigues un taxi cárgala y llévala en tus hombros”

Los Sheykh sufis dicen que ni todos los días que tendremos en nuestra vida alcanzarán para agradecer a nuestros padres habernos dado la vida, con el permiso de Allah Hutallah. Ese acto único equivale a toda nuestra vida. Es a través de ellos que se ha manifestado la Misericordia de Allah en su poder creador. Por más que para nosotros sean criticables y reprochables…

Nuestros padres nos dieron allí la posibilidad de seguir hoy un modo de vida, y por más desacuerdos que con ellos tengamos ellos nos dieron esta posibilidad. Así también la de perdonarlos, amarlos y aceptarlos tal como son y al hacerlo nos estaremos aceptando a nosotros mismos, inshallah. Cada uno de nosotros somos objetivamente mitad mamá y mitad papá, 50% y 50%… Este es un hecho objetivo, no teórico, están en nuestra sangre, en nuestros genes, en nuestro rostro...

Blasfemar contra ellos es blasfemar contra nosotros mismos, y perdonarlos en lo que no nos guste es perdonarnos. El corán dice que a los padres no se les debe decir ni "uf". El Profeta (sws) indicó en un Hadiz que lo segundo que más agrada a Allah luego de hacer Salat es
"Obediencia y gentileza a los padres". Esto es la purificar del corazón, de la sangre, "el significado de la palabra SUFI es que uno ha purificado su corazón" (Sefer Dal Efendi RA).
Una persona que no pueda agradecer ni perperdonar a sus padres en lo que hayan hecho mal según nuestro criterio no puede siquiera comenzar una senda espiritual.

   
 

Poemas
El Amor se Parece al Sol
Yunus Emre
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Escuchadme, ¡oh amigos!
el amor se parece al sol;
el corazón que carece de amor
es tan duro cómo la piedra.

   


En el corazón de piedra nada crece,
de su lengua se desprende el veneno;
aunque trata de decir cosas dulces
sus palabras son cómo una guerra, crueles.

El corazón que abriga amor, arde,
se ablanda y se convierte en cera.

En la morada de aquel Sultán,
en su presencia bendita
la estrella de los amantes
se parece al mensajero.

Yunus, aparta de tu corazón ese temor,
abandona también ese robledal,
lo que necesitas es Amor,
igual que lo necesita un derviche.

Yunus Emre


Barakallah Nº 012
Órgano de difución de la orden Halveti Cerrahi en Argentina
Secciones: Consejos - Sharia - Sohbets - Artículos - Trabajo - Música - Cuentos - Poemas
Edición: barakallah326@gmail.com - Mail: info@jerrahi.org.ar
Jerrahi.org.ar - Sufismo.tv
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