Consejos de Sabios
¿Qué es Sufismo?

Sefer Efendi ra.

El significado de la palabra SUFI es que uno ha purificado su corazón...
Sharia
El Mes de Rayab

Sobre el Mes de Rayab (Muzzafer Efendi)
Del Libro Irshad.
Sohbets
Allah Al- Razzak, El Sustentador

Tosun Beyrak Efendi.
8 de Diciembre del 2001

Artículos
Hz. Omar

Del libro Muhammad de Martin Lings
Capitulo 28.

Trabajo
El Hombre Maquina II

Los Sufis dicen que el hombre es una maquina...
Música Sufi
Los Maqamat Árabes

Traducción y adaptación tomada del sitio maqamworld.com

Tekbir - Salat-i Ummiye (Zara Turkish Sufi Music
.)
Cuentos & Historias Sufis
La Tarde de Hz. Nureddin...

Extraido de la biografía de Hz. Pir Nureddin Al-Jerrahi (ks).
 
 
   
 

Consejos de Sabios
¿Qué es Sufismo?
Sefer Efendi ra.

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El significado de la palabra SUFI es, que uno ha purificado su corazón, es decir, quien es capaz de limpiar su corazón, traerlo a su estado de pureza original. La aparición de esta manifestación divina es imposible para quien es una parte de un mundo lleno de inmoralidad.


La esencia de todos los caminos místicos anteriores al Islam es la misma que la esencia del Sufismo Islámico.
Después del Islam, muchos santos, muchos conductores de caminos místicos, muchos maestros que siguieron el camino verdadero, han continuado invitando a los siervos de Allah a buscar la Verdad, y los han guiado con la fuerza y la luz de su fe desde la tiranía, la duda, la confusión y la inmoralidad hasta la moralidad y la pureza y finalmente a la Verdad,
Esta moral se compone de la satisfacción y el placer del siervo con su Señor, mostrando paciencia, confianza, agradecimiento, compasión, generosidad, etc. El carácter de tales personas se hereda del carácter de nuestro Maestro, el Sultán de todos los profetas, y ciertamente lo guiará a la pureza.

Para ser capaz de lograr esta convicción, este deseo y este estado, es imperativo seguir la enseñanza espiritual de los grandes santos del Islam.

La base de este sistema es el Sagrado Corán y la tradición del Profeta Muhammad (saws).

Es posible para todos aprender intelectualmente todas las diferentes ciencias y conocimientos del Islam: teología, legislación islámica, las tradiciones, la interpretación de los versículos del Corán; pero es solamente la fe, el musulmán puro, quien puede recibir la sabiduría divina que se llama tasawwuf.

¿Qué es tasawwuf? En un sueño, uno de los grandes preguntó a la Luz de Ambos Mundos, y El (saws) contestó:

"Abandonar todo reclamo, limpiarse uno mismo y contemplar la verdadera realidad de las cosas".

El guardián de la puerta de Hadrat Pir Muhammad Nureddin al-Yerrahi,
El amante de Yerrahi.

Sheikh Safer Dal Efendi.(ra)

   
 

Sharia
El Mes de Rayab
Sobre el Sagrado mes de Rayab.

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Del libro Irshad del Sheikh Muzzafer Ozak (ra)

O tu que crees en la existencia y en la unicidad de Allah, Señor de la Majestad, quien confirma el mensaje del Jefe de los Profetas, el Mensajero del Todo Poderoso, el Amado del Señor, el Intercesor en el Día del Juicio, el Refugio de los Pobres, el Amigo de los Solitarios (Lonely), el Sol de Ambos Mundos, Muhammad Mustafá (saws); quien cree en el Día de la Resurrección; quien busca el Paraíso del Señor Dios, desea Su buen placer y ama Su belleza! Así como los hombres fueron creados superiores en mérito (merit) uno al otro, también los días varían en superioridad y excelencia.


Ciertos días son más especiales porque en ellos el Señor Dios derrama Su Misericordia y Su Gracia, Su Generosidad fluye como el océano o más aún, El perdón y olvida aquellas equivocaciones de Sus sirvientes y en aquellos que se arrepienten recompensándolos con el Paraíso y Su Belleza. Es por Su amada Misericordia que El nos obsequia tales días, tales noches y tales horas.

Estos días y noches incluyen la Primera Noche del Mes de Rajab y el Primer Viernes por la noche del mismo mes.
El venerable Hasan (ra), respetado y amado nieto del la Gloria del Universo (saws), y el reverendo hijo del impetuoso Haydar Fuente del Agua del Paraiso, el Victorioso de Khaybar, el triunfante León de Allah, Ali ibn Talib, reporta de su abuelo, la Gloria del Universo, la siguiente tradición:

"Existen cuatro noches en el año en las cuales la Misericordia de Allah, Su Perdón, Generosidad, Bendiciones (Bounty) y Gracia caen como la lluvia sobre ellas". Benditos son aquellos que conocen y lleguen a conocer el valor de estas noches, a seguir:

1- La Primera Noche del Mes de Rajab
2- La Noche llamada Bara'a (Absolución), la noche del 15 de noble Mes de Sha'ban
3- La noche de la Fiesta de Ramadán
4- La noche de la Fiesta del Sacrificio"

Desde que Islam sigue un calendario lunar, el comienzo de cada día comienza en la caída del sol. Entonces la noche del 15 del noble Mes de Sha'ban es la noche del 14 al 15. La noche del festival que marca el fin del Mes de Ayuno es la noche entre el último día del noble mes de Ramadán y el primer día del festival. La primer noche de la Fiesta del Sacrificio es la noche entre el nueve de ese festival y su primer día. Viernes a la noche es la noche entre Jueves y Viernes.

Aquellos que aprecian lo valioso de tales noches invierten tales benditos momentos no en desobediencia sino en adoración y obediencia, caridad y buenos actos, rezos y súplicas. En tales noches ellos obtienen el placer de su Señor.

Thawban, que Allah esté complacido con él, uno de los nobles Compañeros, relató lo siguiente:

"Caminaba junto al Mensajero de Dios (saws), cuando entró a un cementerio. Nuestro Maestro se detuvo y comenzó a llorar. Su respiración se volvió (moist) junto a las lágrimas que salían de sus ojos. Me acerqué y le pregunté: "O Mensajero de Dios, mi madre, mi padre y yo sean tu rescate, ¿por qué estás llorando? ¿Ha llegado a ti alguna revelación".
Él respondió: "O Thawban, aquellos que yacen aquí, es la muerte quien ocupa este cementerio, están sufriendo el Tormento de la Tumba. Es por su condición que estoy llorando". Luego continuó: "Si ellos hubieran ayunado alguno de los días del Mes de Rajab y adorado a Allah durante las noches, no estarían pasando por este tormento"...

El Mensajero de Dios (saws), también ha dicho: "Aquél que observe la vigilia durante la primera noche del Mes de Rajab en adoración y obediencia, mientras otros corazones mueren el suyo no morirá". Allah, Glorificada es Su Majestad, inmersa aquél sirviente en Su Misericordia y lo deja limpio de pecado como el día en el que su madre lo dio a luz. A través de la misericordia de esta noche, el recibe permiso para interceder por setenta personas condenadas al Infierno".

Cuanta gracia y generosidad vemos aquí... No solo él es perdonado, sino que también recibe autoridad para interceder por otras setenta personas. Cuanta gracia, cuanta generosidad, ¡qué bendita noche esta!. ¿Qué podemos decirle a aquellas personas que no aprecian el valor, lo valioso de esta noche, desobedeciendo a Dios y tomando otros caminos, quienes no aprecian su propia y preciada vida, arrojándola a los vientos?

Si un hombre arrojase todo su oro y diamantes al océano, destrozase su hogar y prendiese fuego a su propiedad, tendríamos piedad de él y diríamos: "Pobre hombre, ha perdido la razón". Y tendríamos razón al decir esto. A lo sumo él tendrá la oportunidad de trabajar y ahorrar dinero para recuperar estos bienes. Pero ni el dinero y el trabajo pueden devolver una vida que se ha ido. ¿Es posible para aquellos que han desperdiciado sus vidas, aunque sea pecando, el volver a la vida cuando la muerte les ha llegado? Por supuesto que no. Esto significa que tu preciosa vida es mucho mas valiosa que el oro, esmeraldas o cualquier otra cosa.

El Mensajero de Dios (saws) se reporta que ha dicho:

"Mi Comunidad, tengan cuidado de tomar ventajas del Mes de Allah (este es el Mes de Rajab). El Mes de Rajab es ciertamente el Mes de Allah. Si alguien que espera la recompensa de Allah ayuna por un día en este mes, el Paraíso será su derecho. Si ayuna por dos días, el obtendrá una posición a la vista de Allah que nadie de los cielos ni en la tierra pueda describir. Si ayuna por tres días el se vuelve inmune a las penas de este mundo y al tormento del Más Allá, contra la locura, la elefantitis y la lepra, así como a la astucia de otra gente. Para cualquiera que ayune por siete días en el Mes de Rajab, las siete Puertas del Infierno se cerrarán. Si el ayuna por ocho días para obtener el placer de Allah, las ocho Puertas del Paraíso se abrirán para él. Si el ayuna durante diez días Allah le concederá cualquier cosa que desee. Si ayuna por quince días, sus pecados no serán solamente perdonados sino transformados en buenas acciones. Si alguien ayuna por más de quince días Dios incrementará su recompensa".

De acuerdo a otra noble tradición recopilada en un libro llamado Rawdatu-l Ulama, ayunar por el placer de Allah en el primer día del Mes de Rajab es la expiación de los pecados cometidos durante los últimos tres años, ayunar en el segundo día es (atonemet) por dos años de pecados pasados, ayunar el tercer día por un año de pecados pasados, mientras que ayunar el cuarto día y subsiguientes, concede la expiación de pecados anteriormente cometidos por un mes. Sólo estos pecados son perdonados, no obstante, los cuales son asuntos entre el hombre y Allah; los derechos de otras personas no son afectados. Los derechos humanos es una obligación absoluta, esto quiere decir que es nuestro deber el satisfacer a cualquiera que tenga un derecho sobre nosotros.

Nuestro Maestro, el Mensajero de Allah (saws), dijo que en la Noche de la Ascensión él vio un río en el Paraíso cuya agua era mucho más dulce que la miel, más fría que la nieve y con un aroma más dulce que el musk. El preguntó a Gabriel (as): "¿Quién bebe de este río?". Gabriel (as) respondió: "El nombre de este río es Rajab. Si algún miembro de tu Comunidad ayuna en el Mes de Rajab y pronuncia bendiciones sobre ti, Allah, Glorificado Sea, le concederá que beba de este río".

Aquellos que beban de ese río deben ayunar en Rajab, "El Mes de Allah" y dar bendiciones al Mensajero del Todo Poderoso, el Intercesor en el Día del Juicio".

masalam


Horarios del Salat para Junio del 2010



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Sohbets
Allah Al-Razzak, Allah El Sustentador
SOJBET DEL SHEIJ TOSUN BEYRAK EFENDI.
8 de Diciembre del 2001

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El cobarde piensa, que si es cobarde, está a salvo. El avaro piensa que si no da dinero está a salvo, ya que sino doy dinero, tendré mañana más dinero en mi bolsillo. Ninguna de las dos cosas es verdad. A Allahutallah y a Rasulallah (byp) no les gustan la cobardía y la avaricia. Porque la cobardía y la avaricia son signos de falta de fé, de no creer en Allahutallah, de no creer en la generosidad de Allahutallah, de no creer que es Él el que sustenta y protege, peor aún, porque estos son atributos de Allahutallah.


Esos cobardes, esos avaros, rezan cinco veces al día, ayunan en Ramadán y van al Hajj; a pesar de que les cuesta muchísimo pagan su Zakat, hacen todo lo que se suponen deben hacer, pero, al mismo tiempo son rechazados por Allahutallah, porque no tienen fé y además, son hipócritas. Se mienten a sí mismos, diciéndose que son creyentes, musulmanes. Por cierto que no lo son.

Rasulallah (bendiciones y paz) no dice que los adúlteros no son uno de los nuestros, los ladrones no son uno de los nuestros, pero si dice, que el que miente, el mentiroso, no es uno de los nuestros. ¿Porqué es tan importante no mentir? La peor de las mentiras es mentirse a uno mismo, porque no se puede probar.

Yo le miento a Yurdaer y luego puede descubrirse esa mentira, pero si yo me miento a mi mismo, ¿quién va a probar que yo estoy mintiendo?. ¿Me entienden lo que les digo?. No hay manera de descubrir esa mentira, peor aún, nos mentimos a nosotros mismos en lo que concierne a Dios. Si nos mentimos a nosotros mismos y nos decimos ser inteligentes mientras no lo somos, buenmozo y no lo soy, poderoso y en realidad soy débil, no es tan malo. Pero, como la mayor parte de nosotros, decir yo soy musulmán, hago cinco oraciones al día, ayuno durante Ramadán y hago el Hajj, pero, en cuanto hay algo que sucede- y la mayor parte del tiempo es imaginación, nos aterrorizamos.

Tienes toda la razón del mundo de estar aterrorizado, si cuentas contigo mismo, si piensas que eres tú el que puede hacer cosas, si piensas que eres tú quien puede salvarte, si piensas que puedes combatir a alguien más fuerte que tú, si piensas que puedes curar tus enfermedades, si piensas que tú puedes atravesar este cuarto de aquí para allá.
Tienes toda la razón de estar aterrorizado, porque mientras que estás caminando de aquí a allá, ves esa alfombra ahí, puedes tropezarte, caerte y golpearte con esa silla y morirte, y puedes respirar, y no tiene porque ser antrax, puede ser una bacteria, y te tienen que hospitalizar y quizás te mueres.

Hasta la persona más débil te puede ganar si cuentas contigo mismo, como el mosquito que comió el cerebro de Nimrod. Él pensaba que era Dios. Nosotros también pensamos como Nimrod cuando digo: “lo que yo veo está bien, yo soy capaz de hacer cosas, yo soy dueño de mi destino”, no somos mejor que Nimrod. Todo lo que podemos esperar, es que un mosquito entre por nuestro oído... y estamos hechos. Es el peor engaño que nuestro ego nos puede hacer. Es un engaño que nuestro propio sheitan nos hace, todo el resto en realidad, es mínimo.
Cuando piensas en pecados, que si bebes o si comes cerdo, o incluso si robas, en comparación con lo que estoy hablando, no es nada.

Ven, cuando Rasulallah (byp), fue a visitar a Allahutallah en su Mirash, incluyó a algunos de su umma. Yibril no pudo pasar a ese reino, porque, dijo, “me quemaría”, incluyó: “ibadilahi salihim”.
Hay una condición, aquí. Ibadillah: El servidor de Allah, que sirve a Allahutallah, pero, salihim, ¿Qué es lo que es salih?. Aquí hay un Salih, inshallah, que sea como es lo que menciona su nombre. ¿Qué es lo que es salih?. Es alguien que es sincero. Sinceridad, lo opuesto a hipocresía.

Si haces tus cinco oraciones diarias, y haces el Ramadán, si realizas el Hajj, si no engañas con tu Zakat, e incluso si sirves y construyes un hospital, por ejemplo, lo haces y pones tu nombre, o construyes una mezquita, o ayudas a los kosovares, o en Bosnia como nosotros o en Afganistan, como nosotros, que está nuestro nombre ahí, todo esto vale cero si no hay salih, si no está hecho con sinceridad, si está hecho sin ihlás.

La única forma de que esté hecho con ihlás, es que esté hecho sin esperar nada en retribución, por estas horas en las que Allahutallah, en su misericordia, nos ha usado como una herramienta.
Porque nada, nada, del dinero que diste, nada del esfuerzo que has hecho, nada, absolutamente nada, cero, te pertenece a ti. Tú no tienes nada. ¿Cómo puedes dar algo, cuando tú no tienes nada?. Ni siquiera te tienes a ti mismo.

Si yo soy capaz de recoger esta cajetilla de cigarros, ni siquiera es mi fuerza la que lo hace, es la de Él.
Una vez que uno se ha dado cuenta de esto, y no espera nada a cambio, y eres agradecido, si has sido capaz de hacer algo, y quizás luego, y no es seguro, -porque incluso ihlás puerde ser hecho en forma hipócrita,- puedes pretender, darte cuenta de que no posees nada, que sólo has sido usado para hacer estas acciones. Sólo ahí puedes ser ibadilahi salihin. Esas son las personas que Allahutallah va a aceptar como su servidor, e inshallah poner en su paraíso.

Esas son las personas que Rasullallah (byp) va a hacer yifad. No piensen que yifad es para todos, que es algo barato. (Que me perdone si estoy mal en lo que digo). Tengan cuidado.

Un musulmán se supone que debe ser inteligente, - en eso he insistido tanto, - porque un musulmán ve con la luz de Allah. Tengan cuidado con el farazet del musulmán, porque ve con los ojos de Allahutallah, él ve a través de tu hipocresía. El musulmán, se supone, debe ser inteligente, Rasullallah está orgulloso y dice tengan cuidado con el farazet del musulmán. Pero ves, puedes ser engañado. No es un pecado.

Hazreti Omar (bendiciones), tenía un servidor, -en ese tiempo eran esclavos,- y cuando sus esclavos empezaban a hacer sus oraciones los liberaba, y sus esclavos que no eran tontos, pretendían hacer sus oraciones e inmediatamente él los liberaba. Alguien le dijo, escucha Omar, te están engañando, hacen sus oraciones, pretenden hacerlas y cuando son libres dejan de hacerlas. El dijo, está bien, yo sé eso, pero si me van a engañar, que me engañen con algo que tiene relación con Allahutallah.

Si tu te engañas a ti mismo o engañas a alguien... me viene a la cabeza otra historia, que no sé si se las he contado:
Había un hombre pobre, muy pobre, y su vecino era un jodya, muy rico, un hombre sabio. Todos iban al Hajj y el hombre pobre no tenía dinero para hacerlo. Entonces dijo Allahutallah es al Karim, deseo ir a visitar su casa, voy a ir, no tenía ni un peso en su bolsillo, y en ese tiempo había un grupo de personas que iban todos juntos, como en caravana al Hajj. Decidió ir, y empezó a caminar y el jodya vio a este hombre, sabía que era pobre y dijo: “¿Qué está haciendo este hombre acá?”. Se acercó y le dijo: -“¿Qué está haciendo, yendo con nosotros?”. -“Bueno, estoy yendo al Hajj”. –“¿Pero cómo esperas llegar allá?, ¿tienes equipaje?”. –“No, no tengo nada, cuento con Allahutallah”. –“¿Pero al menos tienes algo de dinero?, te va a tomar meses”. –“No, Allahutallah es Al-Razzak, Él me va a dar algo de comer”. –“Bueno, olvidalo” dijo, e hicieron el Hajj. Estaban de regreso el mismo grupo de personas y le preguntaron: “Bueno, ¿hiciste el hajj?”,-“Sí, lo hice”. –“¿Y obtuviste tu diploma?” – “¿Pero, qué diploma?”. –“Bueno, el diploma que es el pase que te permite entrar al paraíso”. –“¿Diploma?, ¡pero no sabía!”. –“Sí, todos obtuvimos nuestro diploma, nuestro permiso para ir al paraíso”. –“¡Oh! ¡Dios mio, tengo que volver!” , y estaban recién saliendo de Meca. Entonces se empezaron a reír. Este hombre que había vuelto a buscar su diploma, volvió a la Kaaba, su corazón muy entristecido. Estaba llorando a mares y rogando a Allahutallah: “Por favor dame mi diploma, todos obtuvieron su diploma, y no me lo has dado a mí”. Estaba tan fatigado, tan triste, que se quedó dormido, y repentinamente vió un hombre que le dice: “Toma, acá tienes tu diploma”, y lo toma, y huele un exquisito perfume. Abre el papel, escrito con luz y lo toma y se lo pone en el bolsillo y corre para alcanzar al grupo, y ahí están. Le dicen, riéndose: -“Bueno, ¿obtuviste tu diploma?. –“¡Sí, sí, obtuve mi diploma, y miren!”, y lo abre, y el hombre que era el jodya, que se estaba divirtiendo con él, se da cuenta de la situación, y llora, y se dice a sí mismo: -“¡Dios mío!, ¿qué he hecho?”, y el hombre le dice: “Mira, gracias a ti que he obtenido esto. Yo no puedo guardarlo, por favor guárdamelo tu, y cuando me muera, me lo pones en las manos, para que pueda ir al paraíso”.

Bueno, el jodya era un hombre de negocios y se va en un viaje de negocios a Samarcanda, mientras tanto el hombre muere y le dicen al volver, que había muerto este hombre, y se siente aterrorizado, de que le había dejado esto para que lo guardara. Entonces, decide ir a la tumba con una pala para ver, entonces oye una voz, pero antes de ir en realidad, había buscado el diploma dónde lo había guardado y no encuentra el yacef por ninguna parte. Se pregunta que habrá pasado, quizás alguien se lo puso en las manos. Decide ir al cementerio, y escucha una voz que le dice: “quien le dio el yiacef, se lo ha dado también ahora”...

¿Ven?, él le mintió a este hombre, le dijo que había un yiacef, que tenía que obtener. Y el mentir lo hizo volver a este hombre a buscar su yiacef, pero ¿Qué diferencia había entre estos hombres, entre el que mentía y el que creía, si los ponemos juntos?, porque en cada uno de nosotros, dentro, tenemos el que miente, que es nuestro nafsi-ammara y el que cree, que es nuestro nafsi-almumaina. Y entre nuestro ammara, que dentro están los siete pecados, quién detecte trazos de ujub, de estar orgulloso de un estado espiritual, “¡Oh! yo soy musulmán, él es un cristiano”. “Mi esposa o mi hijo se ha casado con una cristiana, yo soy musulmán o yo soy un sheik”, esto es el peor que aquel que está bajo la influencia de su nafsi-ammara.

Después la arrogancia: “yo soy más inteligente, soy mas buenmozo”. “Lo que yo digo es verdad, lo que dice el resto no lo es”. Después está la envidia, envidio a los otros, envidio su auto, su vida, su casa, su conocimiento, envidio cuanto gana, envidia.
Luego está la hipocresía: “no soy de la manera en que soy, mi parte interna y lo que muestro es algo completamente opuesto”.
Luego esta la ira, soy negativo, veo cosas hermosas y las veo feas. Veo cosas decentes y las distorsiono, y las veo como que no tienen honor, no muestro tawakul, no muestro paciencia, no muestro apreciación hacia nada, hacia nadie. Estoy continuamente enojado, estoy tan enojado, que estoy hasta incluso enojado con Dios.
Luego está el amor a este mundo. Estoy tan apegado a este mundo, su comida, sus olores, lo que puedo tocar, su dinero, especialmente el poder, la diversión, que estamos viviendo en este país -divertirse, divertirse, divertirse, todo es para divertirse,- estoy tan apegado a esto, que por supuesto, estoy aterrorizado de morir. ¿Cómo voy a dejar esto?, ¡es tan placentero, y voy a ir a un lugar que ni siquiera sé dónde voy!. Y el dolor de morir.

Después están los que quieren ser líderes, que quieren ser dictadores, pequeños y grandes, desde el señor Bush hasta alguien que conozco en Brasil... todos quieren ser la cabeza. No se dan cuenta, cuantas cabezas hemos visto cortadas, porque si te cortan una mano, puedes vivir sin ella, si te cortan un brazo, puedes vivir sin él, si te cortan tus orejas, tus dedos... pero si te cortan la cabeza, estás muerto. Cuando eres la cabeza, - ten cuidado, porque hay alguien allí afuera que también quiere ser cabeza y te la puede cortar. Si estás bajo la influencia de tu nafsi-ammara, estos son los signos.

Muchos de nosotros acá, muchos, muchos, el más miserable entre nosotros, el más tonto entre nosotros, el más estúpido, piensa que deben ser cabeza, líderes, y que este mundo es algo deseable y están enojados, enojados con todos, con sus esposas, sus hijos, están enojados con sí mismos, enojados con el mundo. Por cierto que no son lo que aparentan ser, para obtener algo que quieren de ti, van a ser muy dulces, pero después te van a apuñalar por la espalda.
Tenemos esto, y si tenemos esto, bueno, no aspires, no te llames musulmán o mumín o destinado al paraíso, no nos engañemos.
Se dice que el siguiente paso, es el nafsi-lawama.

Nosotros subestimamos al nafsi-lawama, porque si uno se da cuenta de que lo que uno está haciendo está mal, cuando uno se da cuenta que esos siete pecados están dentro de uno y te das cuenta de que esas cosas son malas, es el comienzo de un cambio. Especialmente cuando te das cuenta que estás con eso y no te sientes confortable, quieres que haya un cambio y te sientes apenado por la manera en que eres.

Ven, recientemente leí que de esa manera pasas el sirata al mustaquim, como un relámpago. Por lo tanto el nafsi-lawama no es lugar malo donde estar, uno lo ve como un lugar transitorio, pero los ahli nafsi lawama se salvan a sí mismos, no salvan a nadie más, pero se salvan a sí mismos. El nafsi lawama tiene dos caras, una cara mira al nafs-ammara y la otra mira al nafsi mulhimma, porque el peligro del nafsi lawama, - el ser que se critica a si mismo, el que está siempre dispuesto a pedir perdón, el arrepentido, - está en una posición bastante crítica, porque puede fácilmente caer nuevamente al nafs-ammara, porque todavía tiene esas características en él. Pero si trata un poco de comportarse adecuadamente, puede pasar al nivel de nafsi-mulhima.

Ahora, ¿qué es lo que es nafsi mulhima?, precisamente estabamos hablando de ihlas, ¿no?. Nafsi-mulhima, es el período de sinceridad, ihlas.
Cuando uno es sincero, que de alguna manera te has purificado, porque has visto tus faltas, y has tratado lo más posible de deshacerte de estas faltas y en cierto grado, no totalmente, te has podido deshacer de esto, entonces ha quedado un espacio, por decirlo así, un lugar, y en ese espacio puedes recibir ilham, inspiraciones.

Ahora hay diferentes tipos de inspiraciones, hay inspiraciones verbales, que son dudas, hay personas que hablan con Allah, especialmente en sus sueños, hablan con Rasulallah, (bendiciones y paz), y con Allahutallah y están en buenas condiciones. Esto es dudoso, podría ser imaginación, podría ser un pensamiento muy deseado o podría ser verdad.
También hay otro tipo de ilhamat, que es en acciones, si es que tú, como he mencionado antes, a pesar de ti mismo, sin realmente desearlo, sin estar listo, sin ser competente, repentinamente eres usado para guiar ejércitos de buena voluntad, para hacer buenas obras, increíbles, y uno dice: “¿pero cómo, yo no puedo hacer esto?”, pero te hacen hacerlo, por decirlo así, porque te has vuelto una herramienta, limpia, clara. Y esta, es la inspiración correcta, no cuando oyes la voz de Allahutallah o a Rasulullah (bendiciones y paz), que te está diciendo lo grande que eres, si no que a pesar de ti mismo, eres empujado a hacer estas buenas obras.

No tiene sentido hablar del nafsi-mumaina, porque no creo que nadie esté allí todavía, pero está la intención. Allahutallah, dice en el Corán Al-Karim, supuestamente en ese nivel, quien llegue a ese nivel, uno escucha la invitación de irji, “ven a mí”.

Allahutallah dice: “yo soy como tú me imaginas”, el que es cobarde, no cree en el poder de Allah, no cree en la beneficiencia de Allah, de que Él es el que te va a salvar, Él, el que te va a alimentar, el que te va a curar y es sólo Él quien puede salvarte, y Él solo puede alimentarte y curarte y hacerte capaz de hacer las cosas que deseas hacer. Estas personas no tienen temor, porque quien le tiene temor a Allahutallah, todo, todo, le teme a él. Y esos son los que aman a Allahutallah por su compasión por su misericordia, y se dice que quien ama a Allahutallah, todos lo aman a él.

El avaro tampoco cree en Allahutallah, en su generosidad, y en su capacidad de ser Al Razzaq, el sustentador, y cuentan con ellos mismos, y ellos mismos no merecen nada y están destinados al infierno, tanto en este mundo como en el más allá, entonces te estoy hablando a tí, a ustedes, los cobardes, dense cuenta, y pónganse en forma, porque su futuro está en malas manos.

Assalamu Aleykum.


   
 

Artículos
Hz. Omar
Del libro Muhammad de Martin Lings
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Cuando los enviados regresaron a la Meca con las noticias de que habían sido desairados y de que los musulmanes habían sido establecidos en el favor del Negus, el Quraysh quedó indignado y consternado. Inmediatamente se pusieron a intensificar su represión y persecución de los creyentes, en gran medida bajo la dirección de Abu Yahl, cuyo sobrino Omar era uno de los más violentos y desenfrenados a la hora de cumplir sus instrucciones.


En aquel tiempo, Omar tenía unos veintiséis años y era un joven voluntarioso y de gran resolución que no se desalentaba con facilidad. Pero a diferencia de su tío, él era piadoso, y ahí descansaba realmente su principal motivo para oponerse a la nueva religión. Jattab lo había criado para venerar la Kaabah y respetar todo lo que había llegado a estar inseparablemente relacionado con ella en la forma de dioses y diosas. Todo ello estaba entretejido para él en una unidad sagrada que no había que cuestionar y menos aún forzar.

El Quraysh también había sido uno; pero la Meca era ahora una ciudad de dos religiones y dos comunidades. Él veía claramente, además, que el conflicto tenía una sola causa. Quitando de en medio al hombre que era esa causa y pronto todo volvería a ser como antes. No había otro remedio, ése sería el más seguro.

Continuó meditando en ese sentido y, al final, llegó el día -fue poco después del regreso de los fracasados enviados a Abisinia- en que un arrebato de ira lo incitó a la acción y, tomando la espada, salió de su casa. Apenas había traspasado el umbral cuando se encontró cara a cara con Nuaym ibn Abdallah, uno de sus compañeros de clan. Nuaym había abrazado el Islam pero lo mantenía en secreto por temor a Omar y a otros de su gente. La expresión ceñuda que vio entonces en el rostro de Omar le movió a preguntarle a dónde iba. "Voy a la casa de Muhammad, ese renegado que ha dividido al Quraysh en dos," dijo Omar, "y lo mataré." Nuaym intentó detenerlo señalando que él mismo moriría. Pero cuando vio que Omar prestaba oídos sordos a semejante argumento pensó en otra manera de, al menos retrasarlo, para que diese tiempo a dar la alarma. Esto significaría traicionar un secreto de correligionarios musulmanes que, como él mismo, ocultaban su Islam; pero sabia que lo perdonarían, e incluso le aplaudirían, a la vista de las circunstancias. "¡Oh, Omar!" dijo "¿por qué no vuelves primero con la gente de tu propia casa y les enmiendas la plana?" "¿Qué personas de mi casa?" dijo Omar. "Tu cuñado Said y tu hermana Fatimah", dijo Nuaym, "ambos siguen a Muhammad en su religión. Tú puedes ser el responsable si los dejas seguir como están."...
Sin decir palabra Omar se volvió y se encaminó derecho a la casa de su hermana.

Había entonces un confederado pobre de Zuhrah llamado Jabbab, que a menudo iba a recitarles el Corán a Said y Fatimah; en aquel momento se encontraba con ellos, con algunas páginas escritas de la Azora llamada Ta-ha, que acababa de ser revelada y que estaban leyendo juntos.
Cuando escucharon la voz de Omar gritando airadamente el nombre de su hermana mientras se aproximaba, Jabbab se ocultó en un rincón de la casa y Fatimah cogió el manuscrito y lo guardó bajo su túnica. Pero Omar había oído el sonido de la lectura, y cuando entró les dijo: "¿Qué era ese chismorreo que oí?"... Intentaron asegurarle que no había oído nada. "Por cierto que lo oí", dijo, "y me han dicho que ambos os habéis hecho seguidores de Muhammad." Entonces se lanzó contra su cuñado y se enzarzó con él, y cuando Fatimah acudió en defensa de su marido, Omar le propinó un violento golpe. "Pues sí, así es," decían, somos musulmanes y creemos en Dios y en Su Enviado. Haz pues lo que desees."
La herida de Fatimah sangraba, y cuando Omar vio la sangre lamentó lo que había hecho. Se produjo un cambio en él y le dijo a su hermana: "Dame esa escritura que os oí leer para que vea qué es lo que Muhammad ha traído."
Al igual que ellos, Omar sabía leer, pero cuando pidió la escritura ella dijo: "Tememos confiártela." "No temáis", dijo él, y, desabrochando el cinturón de la espada y deponiendo ésta, juró por sus dioses que se la devolvería cuando la hubiera leído.

Fatimah podía ver que se había ablandado y se sintió invadida por el anhelo de que abrazase el Islam. ¡Oh, hermano mío", dijo, "tú eres impuro en tu idolatría y sólo los puros pueden tocarlo." Omar fue entonces a lavarse y su hermana le dio la página en la que estaba escrito el comienzo de Ta-Ha. Comenzó a leerlo, y cuando hubo leído un pasaje, dijo: "¡Qué hermosas y qué nobles palabras!" Cuando Jabbab oyó esto salió de su escondite y dijo: "Omar, tengo la esperanza de que Dios te haya elegido por la plegaria de su Profeta, al cual ayer le oí pedir: "¡Oh Dios, fortalece el Islam con Abu-l-Hakam el hijo de Hisham o con Omar el hijo de Jattab! "Oh Jabbab!" dijo Omar, "¿dónde estará ahora Muhammad, para poder ir a verlo y abrazar el Islam?" Jabbab le dijo que estaba con sus compañeros; Omar se ciñó la espada y salió para Safa...

Llamó a la puerta de la casa y dijo quién era. Habían sido puestos sobre aviso por Nuaym, por lo que su llegada no era inesperada, pero quedaron desconcertados por el tono suave de su voz. Uno de los compañeros se acercó a la puerta, miró a través de una hendidura y se volvió consternado. "¡Oh, Enviado de Dios," dijo, "ciertamente es Omar y viene con la espada al cinto!", " Que entre", dijo Hamzah. "Si ha venido con buenas intenciones, le daremos abundante bien, y, si su intención es mala, le daremos muerte con su propia espada."

El Profeta consintió que se le permitiese entrar, y avanzando para recibirlo, lo tomó por el cinto y lo llevó al centro de la habitación, diciendo: "¿Qué te ha traído por aquí, oh hijo de Jattab? No puedo verte desistiendo hasta que Dios te envíe alguna desgracia." "¡Oh, Enviado de Dios," dijo Omar, "he venido ante ti para poder declarar mi fe en Dios y su Enviado y en lo que Él ha traído de Dios!" "Allahu Akbar (Dios es el más grande)", dijo el Profeta, de una forma tal que todos los hombres y mujeres que había en la casa supieron que Omar había abrazado el Islam, y todos se regocijaron. (1.1.227).

No se planteaba el que Omar fuera a mantener en secreto su conversión. Deseaba contárselo a todo el mundo, en particular a quienes eran más hostiles al Profeta...

Años después solía decir: "Cuando abracé el Islam, aquella noche, pensé para mí: ¿Quién de entre las gentes de la Meca es el enemigo más violento del Enviado de Dios, para ir ante él y decirle que me he hecho musulmán? Mi respuesta fue: Abu Yahl. Así pues, a la mañana siguiente fui y llamé a su puerta, y Abu Yahl salió y dijo: "¡La mejor de las bienvenidas para el hijo de mi hermana! ¿Qué te trae por aquí?" Yo respondí: "He venido para decirte que creo en Dios y en Su Enviado Muhammad; y doy testimonio de la verdad de lo que ha traído." "¡Dios te maldiga!" dijo él, "¡Y que su maldición sea sobre las nuevas que has traído!" Entonces me cerró violentamente la puerta." (1.1.230).

Libro Muhammad de Martin Lings. Cap. 28.

Un antiguo cuento sufi relata que cuando Hz. Omar salió de su casa, espada en mano, con intenciones de asesinar a la Luz de los dos mundos, el arcángel Gabriel descendió y dijo a nuestro Profeta sws. que Omar venía en camino para hacerse musulmán... Allahuekber...


   
 

Trabajo
El Hombre Maquina II
Los sufíes dicen que el hombre es una máquina:
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Un psicoanalista le dijo a un paciente: -Hoy, cuando vuelvas a casa... Porque el paciente no hacía más que quejarse: -Siempre tengo miedo de volver a casa. Mi mujer parece tan desgraciada, tan triste, tan desesperada que me siento abatido. Quiero salir corriendo de casa. El psicólogo le contestó: -Quizá seas tú la causa de esto. Haz una cosa: hoy llévale a tu mujer unas flores, helado y bombones, y cuando abra la puerta, abrázala y dale un gran beso. Y a continuación empieza a ayudarla: limpia la mesa, los cacharros, el suelo. Haz algo totalmente nuevo que no hayas hecho nunca antes.


Al hombre le atrajo la idea y lo intentó. Fue a casa. En cuanto su mujer abrió la puerta vio las flores, el helado y los bombones, y a este hombre radiante, que nunca se había reído, abrazándola, ¡no podía creer lo que estaba sucediendo! Se quedó estupefacta, no podía creer lo que estaba viendo. ¡A lo mejor es otra persona! Tuvo que volver a mirar.

Luego, cuando la besó y empezó a limpiar la mesa y se metió en la cocina a fregar los cacharros, la mujer se echó a llorar. Al salir le preguntó:

-¿Por qué lloras?

Ella le dijo:

-¿Te has vuelto loco? Siempre tuve la sospecha de que antes o después te volverías loco. Ahora ha ocurrido. ¿Por qué no vas a ver a un psiquiatra?

Los sufíes tienen métodos como éste. Dicen: actúa de un modo completamente distinto, y no sólo se sorprenderán los demás, tú también te sorprenderás. Incluso en las cosas pequeñas. Por ejemplo, cuando estás nervioso, andas rápido. No andes rápido, vete muy despacio y verás. Te sorprenderás de que no concuerda, tu mente mecánica inmediatamente dirá: «¿Qué haces? ¡Esto nunca lo has hecho antes!» Y si andas despacio te sorprenderás, desaparecerá el nerviosismo porque has introducido algo nuevo. Estos son los métodos de “vipassana” y el “zazen” (técnicas de meditación budistas y del tao). Si profundizas en ellas verás que tienen el mismo principio.

Cuando caminas en vipassana tienes que andar más despacio que nunca antes, tan despacio que es algo completamente nuevo. Es una sensación completamente nueva y la mente reactiva no puede funcionar. No puede hacerlo porque no está programada para ello, simplemente deja de funcionar.

Por eso, cuando observas la respiración, te sientes tan silencioso. Siempre has estado respirando pero nunca te has parado a observarlo; es algo nuevo. Cuando te sientas en silencio y observas la respiración -cómo entra, cómo sale, cómo entra, cómo sale-, la mente se desconcierta. ¿Qué estás haciendo? Nunca lo habías hecho antes. Es tan nuevo que la mente no puede proporcionarte una reacción inmediata. Por eso se queda en silencio.

El principio es el mismo. No se trata de que sea sufí, budista, hindú o psicoanálisis, sólo hay una cuestión esencial en ello: cómo desautomatizarte.

Gurdjieff solía hacer con sus discípulos cosas realmente insólitas. Si venía alguien que siempre había sido vegetariano, él le decía: «Come carne.» Se trata del mismo principio; este hombre era muy particular, era un poco excéntrico. Decía: «Come carne.» Imagínate a un vegetariano comiendo carne. Todo su cuerpo quiere expulsar la carne y vomitar, la mente está desconcertada y molesta, y comienza a transpirar porque la mente no puede soportarlo.

Esto es lo que Gurdjieff quería ver, cómo reaccionas ante una nueva situación. A las personas que nunca habían bebido alcohol, Gurdjieff les decía: «Bebe, bebe todo lo que puedas.»

Y a la persona que bebía, Gurdjieff le decía: «Deja de beber durante un mes. Déjalo completamente.»

Quería crear situaciones nuevas donde la mente simplemente se queda en silencio; donde no tenga respuestas, respuestas preconcebidas. La mente funciona como si fuese un loro.

Por eso, los maestros zen a veces golpean al discípulo. Vuelve a ser el mismo principio. Pero, cuando vas a ver a un maestro no te esperas que un maestro te golpee, ¿verdad? Cuando vas a ver a un maestro vas con expectativas de que será compasivo y amoroso, que te colmará de amor y te acariciará la cabeza con su mano. Y entonces este gran maestro te golpea: agarra su estaca y te da un batacazo en la cabeza. Esto es incomprensible: ¿un Buda, pegándote? La mente se detiene un instante, no sabe qué hacer, no funciona.

La gente tiene expectativas, vive a costa de ellas. No saben que los maestros no se adaptan a ningún tipo de expectativas.

No están aquí para satisfacer vuestras expectativas. Si lo hacen nunca serán capaz de transformaros. Están aquí para destruirlas, para sobresaltaros. Y vuestra mente se detendrá con esta conmoción. No podréis explicároslo: y en ese momento es cuando podrá entrar algo nuevo dentro de vosotros.

Los sufíes dicen que el hombre es una máquina porque sólo reacciona según los programas que le han inculcado. Comienza a responder y dejarás de ser una máquina. Y cuando dejas de ser una máquina eres un ser humano, entonces nace el ser humano.

Observa, estate despierto y empieza a abandonar tus patrones de reacción. Intenta responder a la realidad en cada momento, no según la idea preconcebida que hay en ti, sino de acuerdo a la realidad que hay en el exterior. ¡Responde a la realidad! Responde con toda la consciencia posible, pero no con tu mente, con tu cabeza… ¿puedes?.

Cuando respondas con espontaneidad y no reacciones, nacerá la acción. La acción es bella, la reacción es fea.

Solamente el hombre consciente actúa, el hombre inconsciente reacciona. La acción libera. La reacción continúa creando cadenas y las va haciendo cada vez más gruesas, fuertes y resistentes.

Vive una vida de respuesta y no de reacción. Inténtalo"

El libro del Hombre- El Hombre Robot – Por Bhagwan Shree Rajneesh

   
 

Música Sufi
Los Maqamat Árabes
Traducción y adaptación del sitio maqamworld.com
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Nota: Este es un resumen sobre los makams árabes, que influyeron en la música turca y guardan mucha relación con esta, pero como no es lo mismo más adelante veremos con detalle sobre los makams turcos que más nos interesan.
Maqamat quivale a makams en turco.


¿Qué es un makam?

En la música árabe un Maqam (Makam en turco) es un conjunto de notas (escala) con las tradiciones que definen las relaciones entre ellos, los patrones habituales, y su desarrollo melódico.

El equivalente más cercano en la música clásica occidental sería un modo (por ejemplo, mayores, menores, etc; o jónico, dórico, etc)

Las escalas árabes (Makamat) se construyen no ecuánimemente, a diferencia de la escala cromática utilizada en la música clásica occidental. La afinación de las notas restantes desde la tónica depende completamente del Maqam.

Las razones para esta adaptación son probablemente, históricamente, hechas sobre la base de instrumentos de cuerda como el laúd (sin trastes). Es un efecto colateral de no tener un carácter exacto de ajuste o intervalo es que la misma nota puede tener un tono ligeramente diferente dependiendo de que maqam se toque.

¿Qué son los llamados “cuartos de tono”?

Muchos makams incluyen notas que se puede aproximar con cuartos de tonos. Aunque rara vez es precisamente la que cae exactamente en medio camino entre dos semitonos (es decir que no son cuartos de todo exactos). Incluso las notas representadas como semitonos a veces incluyen en verdad sutilezas micro-tonales según el Maqam en el que se utilizan (es decir que un bemol o un sostenido puede estar corrido en verdad un micro-tono). Por esta razón, al escribir la música árabe con el sistema de notación occidental hay un entendimiento de que la afinación exacta de cada nota puede variar con cada maqam y debe ser aprendida de oído (en el caso de los turcos tienen inscripción de las comas en este sistema que veremos mas adelante subdividiendo tonos hasta en 9 comas).

Es una peculiaridad de los makams que muchas veces la misma nota no siempre se toca con la misma afinación exacta. El tono puede variar ligeramente, dependiendo del flujo melódico y las demás notas que se reproducen antes y después de esa nota. La idea detrás de este efecto es para “redondear esquinas” en la melodía, dibujando las notas más lejos más cerca. Este efecto se llama a veces la “ley de la atracción o gravedad”, y es común en otras tradiciones musicales (por ejemplo, en música bizantina).

¿Son trasladables los makams?

Cada maqam se asocia generalmente con la misma nota de partida (tónica). Por ejemplo, Maqam Bayati casi siempre se muestra como punto de partida en D (tónica en re) en los libros de texto de referencia.

Pero los Maqamat en general son trasladables; pero, habitualmente se corren sólo a algunos tonos, no a cualquiera. Por ejemplo, Maqam Bayati generalmente comienza en D, pero también puede comenzar en G y A. La razón de esto es que sólo unos pocos cuartos de tonos son utilizados. Además entendiendo siempre que el cuarto de tono es aproximado, no exacto, y que muchos semitonos incluyen variaciones micro-tonales (en el caso de los turcos las 9 comas entre tono y tono que pueden ser escritas en partituras). En el mundo árabes los cuartos de tono más frecuentemente utilizados son en E, A y B.

¿Hay armonía en la música árabe?

La música árabe es principalmente melódica, lo que significa que raramente aparece armonía y acordes. Hay unas pocas excepciones. La razón principal de esto es que los acordes no producen sonidos muy agradables cuando se incluyen los cuartos de tonos o variaciones micro-tonales (comas). La armonía suena mejor cuando las notas tienen una relación de armonía natural (3ª, 4ª, 5ª, 7ª, etc.) En la música árabe la mayoría de las veces no funciona para cualquier combinación de notas.

¿Cuál es la diferencia entre un maqam y una escala?

El maqam árabe se construye siempre como una escala. Ocupa generalmente una octava (8 notas), aunque a veces se puede extender hasta 2 octavas, o subir haciendo unas notas y bajar haciendo otras. O, cómo hemos dicho, distintos makams pueden poseer las mismas notas e intervalos, pero tener el acento en ciertas notas, es decir en la improvisación y composición pasar más sobre ciertas notas que sobre otras, esto es para suscitar diversos sentimientos. Entonces el maqam es mucho más que una escala.

Un maqam puede incluir variaciones micro-tonales de tal manera que los tonos, medios tonos y los cuartos de tono o comas, en su escala subyacentes no son precisamente iguales. Por ejemplo, el Mi en Maqam Bayati se afina ligeramente inferior a la Mi en Rast maqam.

Este tipo de variaciones deben ser aprendidas de oído y no por la lectura, y ésta es la razón por la cual la tradición oral es la forma correcta de aprender la música árabe. (Esto vale para la música árabe totalmente, pero para la música turca esta mejor explicitado por las comas exactas en la escritura, aunque nada remplaza la transmisión oral, sobre todo para ciertas vicisitudes de cada macam.

Cada maqam tiene un carácter diferente que transmite un estado de ánimo distinto, de una manera similar al estado de ánimo motivado en una escala mayor o menor occidental, esto a pesar de que cada estado de ánimo es subjetivo. Puesto que la música árabe clásica es principalmente melódica (excluye la armonía y acordes), la elección del maqam afecta en gran medida el estado de ánimo del conjunto.

Cada maqam incluye las normas que definen su desarrollo melódico (o “sayr” en árabe). Estas normas describen qué destacar, con qué frecuencia y en qué orden (que notas, ritmos, secciones del makam, etc). Esto significa que dos Maqamat que tienen los mismos intervalos tonales pueden ser interpretados de forma diferente (por ejemplo, Maqamat kurdo y Hijaz Kar kurdo, o Nahawand Maqamat y Farahfaza).

La Modulación
Pasar de un maqam a otro compatible

La modulación es una técnica utilizada durante el desarrollo melódico de una Maqam. En términos simples, la modulación significa cambiar el énfasis de un jins a otro. El jins nuevo puede comenzar en la misma nota (común de modulación de tono), o en una nota distinta.

¿Cuantos Maqamat hay?

Hay docenas de Maqamat árabes, demasiados para hacer una lista, incluyendo muchos híbridos, persas y turcos. Es difícil encontrar una lista definitiva de Maqamat que contenga todos. También hay muchos locales Maqamat utilizados sólo en algunas regiones del mundo árabe (por ejemplo, Iraq y África del Norte), y desconocidos en otros. Pero los más ampliamente utilizado y Maqamat conocidos son alrededor de 30 a 40 (veremos en partitura solamente los más importantes para la música sufi turca)

¿Cómo ha cambiado la entonación de los maqams árabes con el tiempo?

No hay ninguna referencia absoluta para esto.
En 1932, la Conferencia de Música Árabe en El Cairo estableció que existen variaciones regionales en la entonación de Maqamats árabes.

El fenómeno que tanto ha influido en la entonación de la música árabe era la introducción de instrumentos de temperamento (algunos de los cuales fueron modificados para producir los cuartos de tono), la mayoría en la segunda mitad del siglo 20.

Por ejemplo el acordeón, guitarra eléctrica (con trastes), bajo, piano, guitarra, teclado y el sintetizador fueron introducidos gradualmente a los conjuntos. El incentivo principal de este cambio fue la innovación, la modernización y el deseo de añadir la armonía a la música árabe.

Cuando un Maqamat árabe se interpreta en los instrumentos occidentales suena diferente, de manera sutil, por las siguientes razones:

La entonación puede variar con cada Maqam. Por ejemplo, el Mi en Maqam Rast tiene una mayor afinación que el Mi en Maqam Bayati. Incluso los instrumentos templados a cuarto de tono eliminan estas variaciones sutiles, produciendo los cuartos de tonos de forma rígida.

Por otra parte, el maqam árabe tiene variaciones regionales que conforman una gran parte de su color. Por ejemplo, el MI en Maqam Rast tiene una mayor afinación en Alepo que en El Cairo. Los instrumentos templados eliminan estas variaciones regionales.

Las escalas árabes a menudo incluyen variaciones micro-tonales. Un buen ejemplo son la 2ª y 3ª en el tetracordeo Hijaz, que setocan más juntas a fin de reducir el intervalo de 1 tono y medio. Estas variaciones no se pueden realizar en los instrumentos templados. Y en el caso de la música armónica las variaciones micro-tonales son indeseables, ya que reducen la armonía.

Con el tiempo, el ajuste original de Maqam Hijaz se había perdido, excepto en un puñado de nuevas grabaciones, y fue reemplazado por lo que se llama "Piano Hijaz" (un término despectivo.) Igualmente malo es el "piano Ajam", en la 3 ª nota debe ser ligeramente más bajo y más suave. Maqamat como Jiharkah rara vez pueden ser interpretados con instrumentos ecuánimes, incluso en los que han sido alterados para producir los cuartos de tono.

Este es un resumen de un articulo más amplio que se ha armado, quién lo desee lo puede solicitar. massalams.


Tekbir - Salat-i Ummiye
Por Zara - Turkish Sufi Music
Segah Makam

Allahu Akbar (2) La ilaha illa Allah. Hua Allah Akbar,
Allahu Akbar wa lillahil hamd

Dios es el Más Grande. No hay divino sino Allah.
Él es Allah el Más Grande y para Allah es la alabanza.


Allahumma salli 'ala sayyidina muhammadini-l-nabii-l-ummi
wa 'ala âlihi wa sahbihi wa sallim

Allahumma bendice a nuestro señor Muhammad,
el Profeta iletrado (gentil)
y a su familia y compañeros y salúdalos.


Tekbir - Salat-i Ummiye
Por Zara - Turkish Sufi Music

Segah Makam



Si no puede ver el video desde aquí siga este linck
http://www.youtube.com/watch?v=UO0rC8AqUTs

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Tumba de Pir Nureddin Al-Cerrahi ks.
 

Cuentos & Historias Sufis
Dua de Hz. Pir Nureddin Cerrahi
Extraido de la biografía de Hz. Pir Nureddin Al-Jerrahi (ks).

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El día de su muerte – Lunes, 10 de Dhil Hijja - Hz. Pir Nureddin Cerrahi, el fundador de nuestra orden de sufismo y sello de la sabiduría sufi, llamó a sus derviches, y les informó de su inminente muerte, diciendo:

“Oh mis hermanos e hijos, esta tarde es mi tarde; esta misma tarde me iré a la Misericordia de Allah el Verdadero...”

Y así, alzó sus Sagradas y Benditas Manos en súplica ante el Señor de los Mundos, Rey del Día del Juicio, Creador de los dieciocho mil universos e Inspirador del alma Humana, diciendo:


“Oh, Excelso y Misericordioso Allah, hasta que la Hora Final suene, que todos aquellos que se unen a nuestro Camino, así como también aquellos que en sus vidas hayan pasado por mi tumba una sola vez, ofreciendo un único Fatiha, ¡que éste último sea considerado como uno de los nuestros, oh Señor!, que esta gente no muera quemados por el fuego, o ahogados en el mar, ni como resultado de cualquiera de los diez males; que no conozcan la pobreza o la indigencia; que mueran en un estado de fe redimida y creencia en Ti, y que en su momento de muerte quites de sus corazones todo apego a las posesiones y la progenie.
Sobre la venida de su hora de fallecimiento, que lo sepan abiertamente y lo informen a todos aquellos que esten a su lado entonces. Oh Allah Todopoderoso, ¡perdónales todo!.”

Diciendo esto, completó su ferviente súplica. Luego, pronunciando perdón e indulto mutuo con todos aquellos que estaban presentes, y dejando sus saludos de paz para aquellos ausentes, volviéndose a la qibla el gritó “¡Allah!” y pasó del mundo de la aniquilación al dominio de la Bendición Permanente...

Extraido de la biografía de Hz. Pir Nureddin Al-Jerrahi (ks).
Por Ibrahim Halil Al Cerrahi.

   
 

Poemas
Si Mi Señor da Penas dará También su Remedio
Hz. Yunus Emre
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¡Ho derviche! ¿Por qué estás tan afligido?
Si mi señor da penas, dará también su remedio.
¡Cuantos hombres acongojados han pasado por este mundo!
Si mi señor da penas, dará también su remedio.


Esta pena es para mí un alimento
Lo que sube al cielo es mi lamento.
El que hace llorar es el compasivo.
Si mi señor da penas, dará también su remedio.

Pide al señor lo que deseas,
No olvides mencionar Su Nombre,
Al que da angustia, no lo priva de su favor
Si mi señor da penas, dará también su remedio.

No te sumerjas en el mar del amor,
Hará correr tus lagrimas.
Es el Omnipotente quien a su siervo hace reír.
Si mi señor da penas, dará también su remedio.

Yunus, en tus ojos se ve el amor,
Te queda todavía harto camino por andar,
Invoca de día y de noche al Creador.
Si mi señor da penas, dará también su remedio.

Yunus Emre


Barakallah Nº 008
Junio del 2010
Órgano de difusión interno de la orden Halveti Cerrahi en Argentina
Secciones: Consejos - Sharia - Sohbets - Artículos - Trabajo - Música - Cuentos - Poemas
Edición: barakallah326@gmail.com
www.jerrahi.org.ar - Barakallah Index