Consejos de Sabios
Sobre las Criticas

Ibn. Al - Arabi
Aquel que trata de controlar la mente de los demás pierde su tiempo inutilmante...
Sohbets
Las Acciones en el Mundo

Tosun Beyrak Baba.
NY. 14/02/04

Artículos
La Fe y el Camino Sufi

Sheykh Mufzafer Efendi RA.

Libro "El Amor es el Vino"

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El Hombre Maquina

El Hombre es una maquina...
Cuentos & Historias Sufis
El Ney de Ali

Un día nuestro Profeta llamó a su yerno Alí y le dijo al oído algo…
 
 
   
 

Consejos de Sabios
Sobre las Criticas
Imán Al Gazzali
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Aquel que trata de controlar la mente de los demás pierde su tiempo como quien desea construir una casa sobre las olas del mar.
Pretender controlar la mente de los demás, sus pensamientos y tratar de remover la enemistad de la gente, la envidia de los demás, es realizar una tarea inútil. Es mantenerse ocupado en cosas mundanas y perder tiempo en tratar de convertir este tipo de esperanzas en realidad.


La mayoría de la gente busca que los demás los alaben y reconozcan. Nada más lejano de la verdad. Un cierto sabio decía que El demonio anida en la mente de aquellas personas que disfrutan de las alabanzas y reconocimiento de los demás.
El Profeta Muhammad (swas) dijo: “Tengan cuidado de las alabanzas de las personas.”

Si alguien los alaba tiren polvo sobre su cara y aléjense. La persona que permite ser alabada esta otorgando el poder a los demás. Lo real es buscar la aprobación de Allah y no de los hombres.

Cuenta una historia que una persona deseaba ver a su Sultán, y para eso preparó su traje y se alistó. Sin embargo uno de sus parientes le señaló que su vestido estaba sucio e impresentable. La persona lejos de agradecer este gesto se enojó por hacerle ver su realidad. No se dio cuenta que en verdad lo ayudó a evitar mostrarse mal vestido y sucio ante la máxima autoridad.

De la misma manera algunos demonios se encargan de crearnos situaciones enojosas aparentemente, que en ultima instancia nos ayudan a corregir actitudes erróneas. De la misma manera funciona nuestro enemigo. Su objetivo es darnos problemas y señalarnos cosas que pueden molestarnos. Lo indicado es no dejarse atrapar por el sentimiento de resentimiento o venganza. Tomar conciencia, dejar pasar esa situación y no permitir que esa acusación genere ningún poder o influencia en nuestra mente.

El amor hacia las alabanzas continuará viviendo en nuestra mente mientras la ambición y la pasión sigan siendo nuestros amos.
Nos alejamos de la crítica o de la murmuración de los demás hacia nosotros. Solo buscamos la alabanza y reconocimiento.
Ofrecemos nuestro agradecimiento a quien nos alaba y tomamos venganza sobre quien nos critica.

Sin embargo la crítica puede servirnos para evitar futuros problemas. Generalmente la crítica es considerada como un problema, pero ayuda a encontrar el error o defecto. Tendría que ser considerado como un beneficio.

Un segundo tipo de personas no reacciona contra quienes los acusan o critican y controlan sus lenguas. No toman acción de venganza, interiormente siguen sintiendo resentimiento y exteriormente no muestras satisfacción por lo sucedido.

Un tercer tipo de personas son aquellas que temerosas de Allah, reciben las alabanzas y las criticas de la misma manera. Las críticas no los enojan ni los alegran las alabanzas.

Un cuarto tipo de personas son las de más alto nivel espiritual son quienes no aman a quienes los alaban pues reconocen que estas alabanzas les pueden generar problemas. Por el otro lado aman a quienes los critican porque les hacen ver sus culpas y errores.

El Profeta Muhammad (swas) dijo una vez :
”Pena sobre aquellos que ayunan todos los días del año, sobre quienes oran toda la noche, sobre los Sufis y alegría sobre un pequeño grupo de personas."
Se le preguntó "¿y quienes son este pequeño grupo?"
Y Respondió: “Aquellos que se mantienen alejados del mundo, Odian las alabanzas y aman las criticas”


   
 

Sharia
Sura 47 - Mohammed
Hermoso sura de 39 versos

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Revelado después de Higrah. En Medina. Este capitulo contiene 39 versos



1. A quienes no crean, y desvíen a otros del camino de Allah, Él hará que sus obras se pierdan.
2. Los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, y creen en lo que se le ha hecho descender a Mohammed, que es la verdad que viene de su Señor, Él les ocultará sus malas acciones, mejorará lo que surja de sus corazones.
3. Eso es porque los que se niegan a creer siguen lo falso, mientras que los que creen siguen la verdad procedente de su Señor.
Así es como Allah llama la atención con ejemplos que hablan de ellos mismos.
4. Y cuando tengáis un encuentro con lo que se niegan a creer golpéalos en la nuca, y una vez que los hayáis dejado fuera de combate, apretad sus ligaduras y luego liberadlos, con benevolencia o pedid un rescate.
Así hasta que la guerra deponga sus cargas.
5. Así es, y si Allah quisiera se defendería de ellos, pero lo hace para ponernos a prueba unos con otros.
Y los que combaten en el camino de Allah, Él no dejará que sus obras se pierdan.
6. Los guiará y arreglará su estado.
7. Les hará entrar en jardines que les ha dado de conocer.
8. ¡Vosotros que creéis!, si ayudáis a Allah Él los a ayudará, les dará firmeza a vuestros pies.
9. Pero los que se niegan a creer sus acciones se mal lograrán.
10. Eso es porque han aborrecido lo que Allah ha hecho descender, y Él ah invalidado sus obras.
11. ¿Es que no han ido por la tierra viendo cómo acabaron los que hubo antes que ellos? Allah los exterminó. Los incrédulos tendrán algo similar.
12. Eso es porque Allah es el defensor de los que creen, mientras que los incrédulos no tienen quién los defienda.
13. Allah hará entrar a quienes creen y practican las acciones de bien en jardines por cuyos suelos corran ríos.
Pero los que se niegan a creer, se dan al disfrute y comen cómo los animales de rebaño, el fuego será su morada.
14. ¿Cuantas ciudades con un poderío mayor que el de tu ciudad, de la que te han expulsado, destruimos sin que hubiera quienes los auxiliaran?
15. Acaso quien se basa en una evidencia de su Señor es como aquel a quien se le ha embellecido el mal de su acción y sigue sus deseos.
16. Esta es la semblanza del jardín que se les ha prometido a los temerosos:
Ríos de agua de inalterable fragancia, ríos de leche siempre del mismo sabor, ríos de vino, dulzor para los que deban y ríos de miel pura.
Y en él tendrán toda clase de frutos, y perdón de su Señor.
¿Es lo mismo que quien fuera inmortal en el fuego, y se le dará de beber agua hirviendo que le destrozará los intestinos?
17. Y entre ellos hay quienes te escuchan, pero cuando se van de tu lado les dicen a quienes han recibido el conocimiento: ¿qué dice ahora?
Esos son aquellos a los que Allah les ha marcado el corazón y siguen el deseo.
18. A los que siguen la guía les aumenta la guía, y les infunde Su temor.
19. ¿Y qué esperan sino que la hora les llegue de repente cuando sus indicios ya han llegado? ¿de qué les servirá acordarse una vez que haya llegado?
20. Sabe que no hay Dios sino Allah. Y pide perdón por tus faltas, y por los creyentes y las creyentes.
Allah conoce vuestro ir y venir, y vuestra morada.
21. Y dicen los que creen: ¿Por qué no se hace descender una Sura?
Pero cuando se hace descender una Sura con un juicio terminante, en el que se menciona la lucha, ves a los que tienen una enfermedad en el corazón mirarte cómo mira el moribundo. ¡Hay de ellos!
22. Más les valdría obedecer y decir lo que está bien.
Y si se decide el mandato, sería mejor para ellos que fueran sinceros con Allah.
23. ¿Y no es cierto que si llegarais a gobernar sembrarías la corrupción en la tierra, y cortarías los lazos de consanguinidad?
24. Esos son aquellos a los que Allah ha maldecido, ha ensordecido y les ha segado los ojos.
25. Acaso no meditan el Corán, o es que tienen cerrojos en el corazón.
26. Realmente a los que se han echado atrás después de haberles quedado clara la guía, el Shaitan los ha seducido y les ha dado falsas esperanzas.
27. Eso es porque ellos dijeron a quienes aborrecen lo que Allah ha hecho descender: obedeceremos en algunas cosas.
Pero Allah conoce sus secretos.
28. ¿Cómo estarán cuando los ángeles se los lleven golpeando su cara y su espalda?
29. Eso será por que eligieron lo que enoja a Allah y despreciaron lo que Le complace, y el hizo que sus obras se pierdan.
30. ¿O es que creen los que tienen una enfermedad en su corazón que Allah no hará que afloren sus resentimientos?
31. Si quisiéramos te los mostraríamos y los reconocerías por sus signos…
Y de hecho los reconocerás por el sentido de sus palabras.
Allah conoce sus obras.
32. Y os pondremos a prueba, hasta saber quienes de vosotros son los que luchan y son los pacientes, y para probar vuestros actos.
33. Los que se han negado a creer, se han desviado del camino de Allah y se han opuesto al mensajero después de haberle aclarado la guía, no perjudicarán a Allah en nada, y Él hará inútiles sus obras.
34. Vosotros que creéis, obedecéis a Allah, obedecéis a Su mensajero y no echéis a perder vuestras obras.
35. Los que se hallan negado a creer, hayan desviado (a otros) del camino de Allah y hayan muerto siendo incrédulos, Allah no los perdonará.
36. Y no flaquees ofreciendo la paz, porque vosotros estáis por encima y Allah está con vosotros, y no os privará de la recompensa de vuestras acciones.
37. Realmente la vida del mundo no es sino juego y distracción, pero si creéis os guardaréis; Él os dará la recompensa que os corresponda y no os pedirá vuestra riqueza.
38. Pues si os la pidiera y os importunara seráis avaros y saldrían a la luz vuestros resentimientos.
39. Estos sois vosotros: Estáis llamados a gastar en el camino de Allah. Entre vosotros hay los que se resisten, pero el que es avaro no lo es sino para sí mismo.
Allah es el rico y vosotros sois los necesitados; si os apartáis os reemplazará por otra gente y no serán como vosotros.



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Sohbets
Las Acciones en el Mundo
SOJBET DEL SHEIJ TOSUN BABA DESDE N.YORK,
14 DE FEBRERO DE 2004
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Hemos estado reuniéndonos acá, una o dos veces por semana, prácticamente por los últimos 30 años. ¿Qué estamos haciendo acá? Los sábados por la noche, es casi sagrado aquí en USA, salir, emborracharse y salir de paseo con su familia, y año tras año, semana tras semana, nos reunimos aquí. ¿Qué es lo que hacemos?


Hablábamos antes de Nante, alguien que quiere escribir un libro sobre sufismo, yo le dije que era una palabra de cuatro letras (en arabe), un nombre, se supone que somos sufíes, pero ¿sabemos que es lo que es el sufismo? ¿Sabemos porqué estamos acá y porqué estamos viniendo acá, quien soy yo y quienes son ustedes? ¿Cuál es nuestra relación? ¿Se ha vuelto tan automático que ni siquiera pensamos en ello y como el perro de Pavlov, les tocan una campana y ustedes están aquí?

No me gusta pensar que este sea el caso, que se haya vuelto algo automático. No niego que quizás ustedes mismo se den cuenta que nos han sucedido ciertas cosas durante estos 30, 20, 10 o 2 años, cualquiera sea el tiempo que hayamos pasado aquí.

¿Pensamos que el hecho de estar acá, es por eso que han sucedido esas cosas o no? Cuando uno se autocrítica, se nos dice que no tenemos que compararnos con otros, sino con nosotros mismos, quienes éramos antes y como somos ahora y qué aspiramos ser, sacar un gráfico y ver a que punto hemos avanzado, o retrocedido con respecto a lo que éramos o lo que aspiramos ser. Quizás ustedes no piensan sobre esto muy a menudo, pero yo si lo hago y pensaran que es mi identificación el pensar esto, quizás ya hubiese estado muerto por una cirrosis – enfermedad muy noble, Ataturk murió de cirrosis -. Durante la comida, estaba mirándolos, no sé si se dieron cuenta y pensaba si eran personas extrañas a mí, o personas cercanas como mi brazo derecho, o como piensan las otras personas alrededor. Hay ciertos principios en el sufismo, ciertos principios materiales, leyes del sufismo que creo haberles enseñado desde los comienzos. El Sheij, se supone que no debemos evaluarlo: si fuma, si es gordo, flaco, inteligente o no, si come mucho o poco, no es asunto nuestro, si es vendedor de libros. Después de todo, algunos consideraban a Rasul Allah(saws), Astagfirullah, como un analfabeto, un huérfano analfabeto. Mi primo me preguntaba:” ¿Qué ves en ese gordo vendedor de libros?, así se refería a mi maestro, por quien yo hubiera dado mi vida.”

Esta entidad que la han puesto en esta posición por la cual no recibe dinero, no aparece en los periódicos, ni se hace famosa, nadie la glorifica, tiene que haber una relación con esa entidad, con esta persona, este es el primer paso, el fana fil sheij, la relación con nuestro sheij. Si no consideras a nuestro sheij como tu sheij, entonces la cadena está rota, puedes tener tu cuerpo acá, pero estás ausente. Una de las cosas que nos han dicho en los comienzos… por ejemplo Abdul Alí llamó el otro día porque su esposa quería ir a California, es que uno tiene que escuchar y obedecer a su sheij en todos los asuntos importantes y aún en aquellos no tan importantes, trabajos, viajes, problemas con el esposo, esposa, los hijos, dinero, cuando uno se dispone a comprar algo que es una compra muy grande, la relación entre los derviches, se supone que todas estas cosas tienen que ser consultadas con su sheij.
¿Por qué? Porque este es un banco, y de este banco, todos estamos pidiendo dinero prestado, no es dinero pero estamos pidiendo prestado tiempo, atención, relaciones, amor. Quizás no lo ven, pero continuamente estamos sacando de aquí y los que piensan que están devolviendo, les digo que lo piensen de nuevo, ¿Realmente piensan que están devolviendo por lo que han recibido aquí, en este lugar?...

Como en un banco, de aquí sacamos, tomamos prestado cosas, y te averiguan tu sueldo, tus activos, tus deudas, si lo quieren tomar así, que esto es un banco, la consulta con el sheij es lo mismo que te preguntan en el banco. Es una semejanza espantosa, ésta que estoy dando... el consejo que uno le pide al padre es lo mismo, aunque en realidad ¿Quién le pide consejo al padre? ¿Cuándo fue la última vez que le pidieron consejo a alguien, o entre esposo y esposa? Somos todos personas y sabemos lo que hacemos, y ¿qué pasa?... fallamos.

Supe el otro día que uno de los más viejos derviches ha tenido relaciones de dinero con otro derviche, se vendieron casas entre ellos y nadie, nunca, me mencionó nada a mí. Por supuesto, ahora tienen un enredo: “estamos todos descontentos...” y yo observo, no voy a dar consejos a estas alturas, ya es muy tarde, lo que sea que tenga que suceder, sucederá.

Por supuesto, no creemos en el destino, ni en Dios, ni en la religión, ni en la autoridad, no creemos, decimos que creemos, pero obviamente no creemos, creemos en nosotros mismos.

Les doy un consejo, una vez más: Allah Hu Ta´ala se dirige a RasulAllah (saws) y le dice que todo lo que puede hacer es advertir y también anunciar la recompensa por las cosas que uno debe hacer y las que no debe hacer.

Pueden reclamarme y decir “que estoy hablando aquí durante más de 30 años y necesito un sheij, y ¿cual es mi grado de avance espiritual?”. El otro día, en ocasión del Id, es una tradición de nuestra Tarika, recuerden que les leí la última jutba de RasulAllah (saws) ”... escuchen mis palabras, no sé si me encontraré con ustedes otra vez, sus vidas y sus propiedades no pueden ser violadas hasta que se encuentren con su Señor, no pueden ser violadas así como no puede ser violado este sagrado mes. El que ha pedido prestado, debe devolverlo, su capital debe ser guardado, el calendario, ustedes deben respetar a sus mujeres y ellas deben respetarlos a ustedes…” ¿porqué no nos dice como hacer el tasbih, o hacer el namas, cómo contemplar o meditar? ¿qué está sucediendo acá, sus últimas palabras? Él está hablando de cosas materiales, ¿cierto? cómo tratar a su mujer, como relacionarse en asuntos de negocios. La Tarika no es más que la imitación y la continuación de la tradición del Profeta Muhammad (saws).

¿Qué es lo que hace que nuestra religión sea diferente a las otras?
No es que sea oración o contemplación, esto o aquello. Nuestra religión se aplica en cada minuto de nuestras vidas, acá, de la manera que cocinas, como haces tu dinero para comprar alimentos, como te lo comes ese alimento, como tratas a tu esposa, a tus hijos, como vas al baño, como caminas, como te sientas, como respiras, como bebes agua, la manera en que interactúas con otras personas, esto es Islam.

Una vez le dije a Effendi: “Mira, me has hecho sheij, pero ¿qué conocimiento tengo del Corán o de los Hadizes. - yo aprendí a rezar después de mi encuentro con mi Effendi, mi padre no me enseñó a rezar, solíamos ir a las oraciones fúnebres, pero nada más -,has dejado personas a mi cuidado y no sé hasta que punto seré capaz de enseñarles. -Lo que sí me he pasado 30 años con ellos, preocupándome de si alguno no tenía una profesión, que la tuviera, los que no tenían casa, que la obtuvieran, los que no estaban casados, que se casaran y después establecí reglas, ¿se acuerdan? Cuando les decía que si no ganaban U$S 20.000 al año, no podían tener hijos…” ¿y saben lo que Effendi me contestó?: “Hijo mío, si has hecho esto, has preparado tu palacio en el Paraíso”.
De eso se trata en esta Tarika, que se supone que tenemos que vivir esta vida correctamente.
Alguien me llamó desde un lugar, con una intención tan intensa de ser sheij, que le contesté que estaba loco, porque el que quiere ser sheij tiene que estar completamente loco. Le dije que un sheij es ser un servidor. Nuestro ejemplo es Hz. Omar (ra), que dijo que el verdadero maestro es aquel que es servidor de sus servidores, en todos los sentidos.

Después de 30 años, me da vergüenza hablarles así, ¿No sé si a ustedes les da vergüenza que yo les hable así?, mi primo Erhan que estaba acá y escuchaba todos estos llamados telefónicos, e-mails, faxes, me preguntó que qué era todo esto, y le dije es mi trabajo, es como cuando uno juega bingo, el que gana, obtiene dinero, pero aquel que gana, no gana dinero, ganas por el dar. No sé porqué después de todos estos años, nos da por pensar que somos autosuficientes, no importa cuan ricos seamos, o exitosos, ¿no podemos darnos cuenta que todo esto que se nos ha dado, no lo hemos ganado nosotros?, puede ser sacado aún más fácilmente de cómo se nos ha sido dado, puede perderse en un segundo. ¿qué les da por sentir esta autosatisfacción, esta importancia que se dan? ¿Ustedes creen que yo disfruto que la gente venga a pedirme consejos?, lo odio, pero es mi trabajo, tengo que hacerlo. Ustedes pueden pensar que quien soy yo para dar consejos, están en lo cierto: yo no soy nadie, se necesitan dos manos para aplaudir. Como dice RasulAllah: “El mumim es el espejo del mumim”. Por eso conversamos, nos pedimos consejos, tengo que decir también que tengo más años que ustedes y más experiencia, siempre les digo, que no son revelaciones lo que tengo para darles consejo, es solo que he hecho todas las porquerías que ustedes se puedan imaginar, en esta vida, en todos los países que se puedan imaginar y en todas las profesiones que se puedan imaginar, he tenido éxitos y he fallado, y sé por experiencia.

Los jóvenes vienen y me cuentan lo que hicieron, pensando que yo no sé de eso, están locos, yo las he hecho mucho peores. Sé perfectamente donde están las acciones en sus mentes y a donde van y cuando los detengo, yo sé lo que estoy haciendo, no es por teoría. Como Marty diría, “Alabado sea Dios, que estamos juntos aquí”. Allah nos ha juntado. Muchos de nosotros no nos damos cuenta cuan afortunados somos, muchos de nosotros no nos damos cuenta que me estoy volviendo viejo y me canso y como Marty dice “Alabado sea Dios, que me permite aún servirlos”.

Sefer Baba me dijo una vez, que yo pensaba que se iba a ir “No, mientras esté funcionando, mientras esté sirviendo, no me van a llevar”. No se dan cuenta que por el único motivo por lo que nos mantienen acá es porque servimos y estamos haciendo cosas permanentemente, para que tengamos cierto valor para esta tierra, sino nos van a hacer fertilizante, que es en lo que nos vamos a transformar. Recuerdo que íbamos a recoger frambuesas al cementerio, allí eran enormes, los cadáveres son muy fertilizantes, alrededor de la tumba de mi madre crecen unas frambuesas enormes, mi hija me decía “vamos a buscar las frambuesas de la abuela”. Una vez Sefer Baba venía a comer e hicimos un pastel con esas frambuesas, y ustedes saben como soy yo, y les dije,”estamos comiendo el pastel con las frambuesas que recogimos del cementerio”, y Sefer Baba no tocó el pastel. Antes que nos convirtamos en fertilizantes, creo que Allah no nos trajo a este mundo para eso, mientras estemos haciendo cosas, no importa cuan pequeñas sean éstas, Allah nos va a dar nuestro sustento y viviremos, pero en el momento que ya no sirvamos de nada para esta tierra, nos cortan el sustento y nos vamos, así es la ley. Mientras tengamos aliento y podamos respirar, ¡que sirvamos de algo!...

En la mitad de la noche, a menudo pienso sobre la paciencia. Esta mañana estuve hablando con alguien acerca de esto, ¿qué creen ustedes que es la paciencia? (alguien contesta: esperar), Tosun Baba pregunta a un Baba, ¿Baba que es la paciencia? y éste contesta” Aceptar cosas sin ira. Aceptar las cosas, no importa cuan horribles sean.
Están todos equivocados. Me agarro un cáncer, Alí se agarró otra enfermedad, ”Bueno”, se me quemó la casa “bueno”, el Sr. Bush es presidente “ah, bueno”: esto no es paciencia.
Allah Hu Ta´ala no dirá “Allahuma sabirim”. Allah Hu Ta´ala dirá que ¿está junto contigo y tú junto a Él te sientes (Astagfirullah) y ¿todo tipo de desastres y catástrofes te caen encima y tú dices solo “ah, bueno”? Paciencia es persistir, perseverar. Perder un brazo, una pierna, estar sangrando, aún así persistes, perseveras, y estás junto, no importa cuanto te golpeen, vas a tener éxito, perseverarás en la lucha, la persistencia en la lucha, esa es la paciencia, aunque te estés muriendo, aún así sigues, sigues y sigues, porque Allah está conmigo y yo voy a seguir, esa es la paciencia.

El otro día pensaba cuando me preguntaron que era el Dikrulah. Tantas veces en el Corán al Karim se menciona el Dikrulah...y dice: ”RecuérdenMe a Mí con su Salat”.
RasulAllah dice que el Salat es el mejor que los Dikrulah, sin embargo en otro Ayat, dice: Hagan mucho Dikrullah. “Mucho DikrAllah” es mucho más que hacerlo cinco veces por día y dice “recuérdenme cuando están sentados, acostados o de pie”, ¿entonces porque objetan que hagamos Dikrullah, o hagamos nuestro Tesbih de pie o sentados?
Siento que en el Corán está muy claro, el mejor de los Salats es el Dikrullah, hay Salats y Dikrullah…

¿Qué es recordar? “Recuérdenme a Mí para que Yo los recuerde a ustedes”, dice Él.
Está siendo muy amoroso, porque Él, aunque nosotros no Lo recordemos, nos recuerda de todas maneras, pero aún así, pone una condición que si queremos ser recordados por Él, tenemos que recordarLo nosotros a Él.
No es solo por repetir “la Ilaha Illa Allah, o Ya Hú, o Ya Allah, Alhamdulillah, sino por el saboreo de las cosas: mirar cuan hermoso puede ser un escorpión, un pedazo de mierda, mirar alrededor y mirar cuan hermosas pueden ser las cosas, lo que pones en tu boca, lo que dices, el sonido de las cosas. Mi Sheij solía decir que hasta el rebuznar del animal puede ser una melodía; recordar que todas estas cosas que hueles, que ves, que escuchas, que haces, que piensas o que sientes, están relacionadas con tu Creador, que nada existe sin Él. Esto es Dikrullah.

Porque puedes sentarte y hacer millones de veces, sentado en el auto y repitiendo “La Ilaha Illa Allah...”, eso es como tomar un placebo en vez de tomarse la medicina, pero como ven, en la última jutba, (el Profeta) no ha estado hablando del Dikrullah, no está hablando del ayuno, está hablando de cosas absolutamente materiales, de este mundo, de este cuerpo y cuando coman comida y beban agua, todo es material, y lo que hacen con estas cosas materiales, es lo que va a decidir, - créanlo o no – si van al infierno o al paraíso.

No estoy diciendo que no hagan el Salat, que no ayunen en Ramadán, el propósito de estas disciplinas es una preparación para actuar con su Salat, porque se supone que su Salat les debe permitir no hacer nada errado durante el día, si no es así, no es nada.
El ayuno durante Ramadán, se supone que tiene que enseñarles paciencia, disciplina y el control de sus egos, si no es así, no es nada.
Pagar el Zakat nos hace entender que lo que ustedes creen que poseen, no es en realidad de ustedes, si no piensan así, pueden pagar todas sus posesiones como Zakat y no es nada.
Por lo tanto, esto me vino a la cabeza, que a ustedes, les puede caer mal las últimas palabras de nuestro profeta. El nos está hablando y nos dice que si hemos tomado prestado, lo devolvamos, que no derramemos sangre, que cuidemos a nuestras esposas, ¿qué es esto?, ¿si nos está por dejar, porque no nos habla sobre el más allá?...

Veo como se están poniendo mientras les hablo, relájense, no es criticismo, ustedes están pensando y mi esposa también que porque no digo cosas más agradables, siempre me critica cuando digo la jutba, y yo le reclamé a mi Effendi y le pregunté ¿Effendi, porque soy así? Voy a la casa de Habibullah, y acababa de trabajar muy duro para tener una nueva cocina, él mismo la hizo, y yo voy y entro y le digo “Habibullah, esa esquina de la cocina no la has pintado”, y Habibullah no lo puede creer, él está esperando que lo felicite y que le diga qué hermosa cocina que tiene. Cuando voy a alguna parte, siempre veo lo que está mal, me canso de esta situación y se lo dije a mi Effendi, él me contestó “¿Y porqué crees que te puse en el lugar que estás ocupando? te puse allí para eso, no para que andes felicitando a las personas”.
No estoy aquí para decirles ”ah, se están iluminando”, o darles una medalla, no me pusieron aquí para eso.

Salam Aleykum

   
IZ Sheykh Seffer Efendi RA.- DER Sheykh Muzaffer Ozak Efendi RA.
 

Artículos
La Fe y el Camino Sufi
Sheykh Muzafer Efendi ra.
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Libro "El Amor es el Vino"


El Sufismo no es diferente del misticismo de todas las religiones. El misticismo viene de Adán (que la paz se Allah sea con él) y ha adoptado diferentes formas a lo largo de los siglos: por ejemplo, el misticismo de Jesús (que la paz se Allah sea con él), de los monjes ermitaños, y de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Un río pasa por muchos países y cada uno lo reivindica para sí. Pero sólo hay un río.

La Verdad no cambia: la gente cambia. La gente pretende poseer la Verdad y guardársela para sí, manteniéndola fuera del alcance de los otros. Pero no se puede poseer la Verdad.
El camino del Sufismo es la eliminación de cualquier intermediario entre el individuo y Dios. La meta es actuar como una extensión de Dios, no como una barrera.

Ser un derviche es servir y ayudar a otros, no solamente sentarse y rezar. Ser un verdadero derviche es levantar a aquellos que han caído, enjuagar las lágrimas de los que sufren y confortar a los huérfanos y a los que están solos. Gente diferente tiene capacidades diferentes. Unos pueden ayudar con sus manos, otros con su lengua, otros con sus oraciones y otros con sus riquezas. Puedes llegar allí por ti mismo, pero éste es el camino más difícil.

Nuestras metas personales conducen todas al mismo fin: sólo hay una Verdad. Pero, ¿por qué negar los miles de años de experiencia atesorados por la religión? Estos ofrecen un caudal de verdadera sabiduría destilada por tantos años de búsqueda, prueba y error.

Tener sólo media religión es una gravísima equivocación que te mantendrá alejado de la verdadera fe. Visitar a alguien que es solamente medio médico es terriblemente peligroso. Un medio gobernante es un tirano. Muchos se debaten en el laberinto de la religión y las diferencias religiosas. Son como perros peleándose por un hueso, buscando sus propios intereses egoístas. La solución es recordar que hay sólo un Creador, que nos sostiene a todos. Cuanto más recordemos al Uno, menos lucharemos. Un sheikh sufí es como un médico, y un estudiante cuyo corazón está enfermo. El estudiante acude al sheikh para curarse.

Un verdadero sheikh prescribirá una dieta y una medicación determinadas para curar las enfermedades de cada persona. Si los estudiantes siguen las prescripciones de su sheikh se curarán. Si no, pueden destruirse a sí mismos. Los pacientes que emplean de forma errónea las recetas de su médico están llamando a su propia ruina.

En un nivel más elevado, la relación entre un sheikh y sus estudiantes es como la de un racimo de uvas y la rama de la que ésta pende. El sheikh conecta las uvas al árbol, a la savia y a la fuente de la savia. Es extremadamente importante entender bien esta conexión. Es como la que hay entre una bombilla y la corriente eléctrica. La energía es la misma. Algunos sheikh tienen 20 voltios y otros 100, pero todos transmiten la misma electricidad.

Los ojos son las ventanas del alma. Mirando a los estudiantes el maestro los conecta. Puede haber una gran fuerza en la mirada de un sheikh. La primera etapa es tener fe. El primer paso en esta etapa es tener fe en el propio sheikh, la cual se expresa en el sometimiento a su persona. A través de esa sumisión, tu arrogancia se transformará en humildad; tu ira y tu agresividad se transmutarán en buen carácter y suavidad. El primer paso es muy grande.

No todo el que lleva un turbante y viste túnicas llamativas es un sheikh. Pero una vez que, por voluntad de Allah, has encontrado a uno verdadero, el primer paso es la sumisión.

El cuestionar y dudar, como tanto se insiste en Occidente hoy en día, también puede llevar a la Verdad. De hecho hay algo ciego en someterse sin pensar. Puede que seas mejor buscar, meditarlo primero y decidir seguir a un sheikh sólo cuando hayas resuelto todas tus dudas y preguntas. En nuestra tradición, generalmente es considerado una gran falta de cortesía cuestionar o dudar de tu sheikh. Sin embargo, puede ser bueno preguntar si a través de las respuestas tu fe se vuelve más clara y firme. Incluso el profeta Abraham preguntó a Dios: "¿Cómo puedes devolver la vida a los muertos?". Dios respondió: "Abraham, ¿no tienes fe en Mí? ¿Dudas de Mí?". Abraham respondió: "Sí, tengo fe y Tú sabes lo que hay en mi corazón. Pero sólo quería ver con mis propios ojos".

Hay cuatro caminos hacia la fe. El primero es el camino del conocimiento. Alguien viene a ti y te habla de algo que nunca has visto. Por ejemplo, mucha gente me había hablado de este país, pero yo nunca lo había contemplado. Finalmente, tomé un avión y pude verlo con mis propios ojos desde el aire. Entonces mi fe se hizo más fuerte.

Ahora que estoy aquí mi fe es aún más fuerte. El último nivel sería llegar a ser parte de este país.

Los cuatro caminos hacia la fe son:

Conocimiento de algo.
Visión de algo.
Estar en algo.
Volverte algo.

Es bueno tener dudas, pero uno no debería permanecer en la duda. La duda debería llevarte a la Verdad. No te quedes en las preguntas. La mente también te puede engañar. El conocimiento y la ciencia pueden engañarte. Existe un estado, que es parte del destino de algunas personas, en el que los ojos que ven dejan de ver, los oídos que oyen dejan de oír, y la mente que imagina y considera deja de imaginar y considerar.

El pueblo del profeta Abraham estaba formado por adoradores de ídolos. Pero él buscaba a Dios. Un día, contemplando la estrella más brillante del firmamento, dijo: "Tú eres mi Señor". Entonces salió la luna y volvió a decir: "Tú eres mi Señor". Entonces salió el sol, y la luna y las estrellas desaparecieron. Abraham dijo: "Tú eres más grande; Tú eres mi Señor". Pero con la llegada de la noche el sol también desapareció y Abraham dijo: "Mi Señor es Aquel que hace aparecer y desaparecer las cosas generando todas las transformaciones. Mi Señor es Aquel que está detrás de todo cambio". Por medio de este proceso, paso a paso, se ve cómo el profeta Abraham pasó de la adoración de los ídolos a la verdadera adoración de Dios, salvando así a su gente de la falsedad. Ciertamente se puede llegar a la Unidad a través de la multiplicidad.

Los nafs –el yo inferior- se hallan siempre en batalla con el alma. Esta batalla continuará durante toda la vida.
La cuestión es ¿quién educará a quien? ¿Quién dominará a quién? Si el alma llega a ser el amo, te volverás un creyente, alguien que abraza la Verdad. Más si es el "yo inferior" el que domina al alma serás uno de los que niega la Verdad.



   
 

Trabajo
El Hombre Maquina
Los sufíes dicen que el hombre es una máquina:
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El hombre tal como es, es totalmente inconsciente. No es más que sus hábitos, la suma total de sus hábitos. Es un robot, todavía no es un hombre… A menos que la consciencia penetre en tu ser, seguirás siendo una máquina.


Dos vagabundos fueron arrestados y acusados de un asesinato que se había cometido en el barrio. El jurado les declaró culpables y el juez les sentenció a ser colgados del cuello hasta morir, y que Dios se apiade de sus almas.

Los dos aguantaron bastante bien hasta que llegó la mañana en la que se había fijado la ejecución. Mientras les preparaban para la horca, uno se volvió hacia el otro y le dijo:
-Maldita sea, he perdido la cabeza. No puedo coordinar las ideas. Ni siquiera sé en qué día de la semana estamos.
-Hoy es lunes -dijo el otro vagabundo.
-¿Lunes? Dios mío, ¡vaya forma de empezar la semana!

Los sufíes dicen que el hombre es una máquina: El hombre tal como es, es totalmente inconsciente. No es más que sus hábitos, la suma total de sus hábitos. Es un robot, todavía no es un hombre… A menos que la consciencia penetre en tu ser, seguirás siendo una máquina.

A George Gurdjieff una vez le preguntaron cómo hacer para vivir entre maquinas a lo que respondió. “Usted no entiende el verdadero problema. Un hombre puede vivir entre maquinas, puede trabajar entre maquinas. El problema es uno mismo ser una maquina”.

Entonces le preguntaron si era posible dejar de ser una maquina y respondió:

”De las maquinas solo se puede esperar acciones mecánicas. Hasta el arte puede ser mecanizado. Pero sí, es posible dejar de ser una maquina, pero para esto es necesario ante todo conocer la maquina. Una maquina, una verdadera maquina no se conoce a si misma y no puede llegar a conocerse. Cuando una maquina se conoce a si misma desde ese mismo instante a dejado de ser una maquina, o por lo menos no es la misma maquina que antes. Se puede comenzar a desmaquinizar, y comenzar a ser responsable de sus actos. Una maquina no puede ser responsable de sus actos, un hombre sí.”

Volverse responsable es dejar de reaccionar para empezar a responder: La reacción surge del pasado, la respuesta surge del momento presente. La respuesta es espontánea, la reacción no es más que un viejo hábito.

El 99% de los actos no son actos, porque no son respuestas, sólo son actos mecánicos. Sólo son reacciones mecánicas. Todo es totalmente predecible.

-Papi -dijo un niño de diez años-, ¿cómo empiezan las guerras?
-Bueno, hijo -dijo el padre-, supongamos que América se pelea con Inglaterra...
-América no está peleada con Inglaterra -interrumpió la madre.
-¿Y quién ha dicho que lo estuviera? -contestó papi visiblemente irritado-. Le estoy contando al niño un caso hipotético.
-¡Ridículo! -dijo la madre con un bufido-. Le estás metiendo en la cabeza al niño toda clase de ideas equivocadas.
-¡Nada de ridículo! -replicó el padre-. Si te hace caso a ti nunca tendrá ninguna idea en la cabeza.
Justo cuando iban a empezar a tirarse los platos a la cabeza, el hijo volvió a decir:
-Gracias, mami; gracias, papi. Ya no tendré que volver a preguntar cómo empiezan las guerras.

Fragmentos de una enseñanza desconocida – PD. Ouspenski
El libro del Hombre – Bhagwan Shree Rajneesh

   
 

Música Sufi
Sobre la Música Sufi
Del libro de la curación sufi

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"Dirígete a El, y se de quienes oran y celebran alabanzas y oraciones a Allah, pues hay curación en ellas". (Coran 15:98)


La música es una de las prácticas más importantes en el Sufismo. Las remembranzas van acompañadas por distintos himnos y recitaciones. La música sufi es remembranza de Dios.

Los grandes maestros sufíes recurrían en ocasiones al sama' (audición musical y danza derviche), y los consideraban un medio de curación de las enfermedades psíquicas; es decir, el sama' sería lo que hoy llamaríamos músico terapia o danzo terapia pero a un nivel mucho más profundo y abarcador.

La razón por la cual el sama y también el Dikhr (repetición de los atributos divinos) son tan efectivos es porque los sonidos largos y vocalizados, de las palabras: "La iláha illa Allah", "Allah", y "Hu", entre otros atributos divinos, resuenan principalmente en el corazón, produciendo una difusión de estos atributos divinos por un periodo corto de tiempo que va aumentando con cada Dhikr o sama.

Otro de los beneficios del sama' y de la danza es que el enfermo psíquico a través de su práctica se vacía o se libra de sus estados de inquietud o agitación y así se reduce la presión de dichas emociones inconscientes, lo que le ayuda a recuperar su calma perdida y a aliviar los síntomas de emociones inconscientes, tales como las depresiones reactivas y el desánimo. En el sama' y la danza, la psique toma al cuerpo como un instrumento para manifestar, mediante ciertos movimientos, sus carencias; movimientos cuyos orígenes están en los niveles inconscientes, o semiconscientes, de la persona, que, de esta forma, se libra de las tensiones inconscientes que sufre.

Preguntaron a Abu Sa'id: "¿Porqué permites a los jóvenes participar en el sama'?" Y el maestro contestó: "El nafs (el yo) de los jóvenes no está vacío de la pasión, y están dominados por ella. Tal pasión domina todos y cada uno de sus miembros. Cuando en el sama` dan palmas la pasión que domina a sus manos se aleja de ellos y cuando patalean la pasión que domina a sus pies también disminuye. Así, cuando la pasión de sus miembros se reduce, serán capaces de salvaguardarse de la tentación y de la pasión de los actos censurables. De lo contrario, si estas pasiones no son desahogadas y se acumulan, inclinarán a la persona hacia pecados mayores. Es mejor que la llama de la pasión se vaya extinguiendo a través del sama' y no mediante otros actos".
(Asr ar al-Tawhid)

En este mismo sentido, Yoneid dice: "Si ves que a un discípulo le gusta el sama', has de saber que todavía existen huellas de vanidad en él". En otras palabras, si alguien busca el sama', es signo de que sus problemas psíquicos no han sido resueltos por completo y necesita ser curado.

Una vez preguntaron al gran maestro sufí Abu Soleyman Darani acerca de la danza, y él contestó: "Cualquier corazón que se mueva por un bello canto todavía es débil y necesita ser sanado para volverse fuerte, de la misma forma que el niño pequeño cuando le hablan o le cantan para hacerlo dormir. Nada, salvo Dios, debe existir en el corazón, ya que, de lo contrario, si hay algo en él, lo inquietará." (Risalah Qosheyri)

De ahí que los sufíes no solamente utilizasen el sama', la danza y los cantos como una forma de manifestar la felicidad, el gozo interior y enfocar la atención en Dios, sino que también representaba para los maestros sufíes, conocedores del alma humana, un medio eficaz para sanar la psique de sus discípulos y generar en ellos salud interior.

Es necesario recordar que lo dicho anteriormente se refiere a los principiantes de la Senda; sin embargo, los maestros y los más avanzados en la Senda experimentan en el sama' estados místicos y alcanzan la contemplación divina. Sus movimientos serán símbolos y enigmas de sus misterios. En cada movimiento, melodía o canto oirán la llamada del Amado eterno y, según la morada espiritual que posean, reaccionaran con movimientos llenos de alusiones y enigmas que la gente común no es capaz de percibir.

Por otra parte, la respiración rítmica (esma) que se realiza acompañando al sama es comprimida y condensada de manera tal que genera un alto grado de calor, que quema muchas impurezas físicas del cuerpo. Es común ver a derviches empapados de sudor al terminar la ceremonia.

Los sonidos producidos por los derviches son expresiones del amor a Díos. Se combinan con instrumentos de percusión, viento, cuerdas, etc.

La música sufi ayuda a purificar nuestro interior y despierta la celebración del corazón por el recuerdo del Amado.

Un sonido para tener en cuenta es el "KUN", significa "sea". Fué el primer sonido. Él dijo "KUN" y todo fue.

"Pero su mandato, cuando el quiere algo, es solo lo que el dice: ¡Sea! Y es". (36:82)

El nos dice que creo al ser humano de los elementos y luego soplo vida en el cuerpo.

Allah usa la palabra "nafs" para Su propio aliento, y usa la palabra "ruh" para Su propia alma. Estas mismas palabras se usan para nombrara el aliento humano y el alma humana.

"Recuerda cuando tu señor dijo a los ángeles:
¡He aquí! Yo estoy creando un mortal de un pedazo de arcilla de barro negro de alfarería. Así, cuando lo haya hecho Pondré en él mi Espíritu..."

A las respiraciones que realizan los sufis en las distintas remembranzas (Dhikrs), se las denomina "esma", que son respiraciones rítmicas alterando el orden de la inhalación y exhalación , y con cada inhalación y exhalación se pronuncian nombres divinos, por ejemplo ¡ALÁH!

De todas las realidades físicas que tienen relación con la salud, la que es menos considerada en la medicina y en la curación es la respiración.

Relaciones de la respiración con la salud:

1. Es al agente sobre el cual el divino permiso (idhn) es llevado.

2. La respiración es responsable de la transmisión de los divinos atributos desde el corazón hasta los divinos centros de la mente, el cuerpo y el alma.

3. La respiración crea el equilibrio y la armonía de los temperamentos del cuerpo.

4. La respiración transporta los elementos sostenedores de la vida desde el exterior del cuerpo a las funciones fisiológicas internas.

La respiración es el regulador de la alegría, la tristeza, el humor, la cólera, los celos, y otras emociones. Tanto la calidad como la cantidad de la respiración tienen un efecto definitivo y directo sobre la salud humana, tanto salud física como espiritual.
La esencia divina es transportada en la respiración.



INCECIKTEN BIR KAR YAGAR

Güfte (letra): Karacaglan
Beste (música): Saadettin Kaynak
Interprete:
CENGIZ ÖZKAN

Este no es exactamente un Ilahi, sino que es la interpretación musical de un antiguo y conocido poema de KARACAOGLAN (Famoso poeta de Anatolia)

Es muy difícil su traducción al español debido a que está en Turco antiguo (Otomano) y también depende de la interpretación mística que se le de a cada palabra y oración.

Español:

Esta nevando muy fino.
Tamizando el suelo con diminutos copos,
Revoloteando sin dejar de caer cantan con amor “Elif, Elif”

Este corazón mío se ha vuelto loco
Vaga como el de los Abdal
(Abdal: Categoría que están en algunas órdenes de derviches.)
Como un juglar baila y canta el refrán “ELIF, ELIF”

No puedo encontrar una solución a mi problema,
¡de amor, ayuda!”
(ELIF, es una letra del alfabeto árabe, tiene un significado secreto en tasavvuf.
ELIF es la primer letra en el árabe, y la primer letra de Allah. Puede llegar a Simbolizar la unidad divina.)

La túnica esta bordada toda con Elif;
Huele hermoso, como una flor del altiplano,
Esos aromas van cantando “ELIF, ELIF”

Cuando ella frunce el ceño,
Su mirada es un dardo que va hacia mi corazón:
Caigo en agonía.
Con su blanca mano sostiene la pluma
- Ella sabe lo que escribe… “ELIF, ELIF”

No puedo encontrar una solución a mi problema,
¡de amor, ayuda!”

Justo frente su casa hay un enrejado; Escribe Elif.
Sostiene la copa en su mano.
Es como (vuelan en bandada) los patos,
en sus cabeza tienen manchas verdes…
Suavemente avanzan cantando “ELIF, ELIF”.

Yo soy su juglar: su esclavo…
No hay otro amor en mi corazón, no por otras bellezas.
Desabrocho mi camisa,
Desgarrándola y gritando “ELIF ELIF”.

No puedo encontrar una solución a mi problema
¡de amor, ayuda!”

Turco:

Incecikten bir kar yagar
Tozar Elif Elif diye
Deli gönül abdal olmus
Gezer Elif Elif diye

Can sana kurban
Yar sana hayran
Derdime derman bulamam
Asktan el aman

Elif kaslarini çatar
Gamzesi sineme batar
Ak elleri kalem tutar
Yazar Elif Elif diye

Can sana kurban
Yar sana hayran
Derdime derman bulamam
Asktan el aman

Karacoglan egmelerin
Gönül sevmez degmelerin
Iliklenmis dügmelerin
Çözer Elif Elif diye

Can sana kurban
Yar sana hayran
Derdime derman bulamam
Asktan el aman

KARACAOGLAN


INCECIKTEN BIR KAR YAGAR
CENGIZ ÖZKAN




Si no puede ver el video desde aqui siga este linck
http://www.youtube.com/watch?v=yHcO5vloKTQ&feature=player_embedded
   
 

Cuentos & Historias Sufis
El Ney de Ali
Un día nuestro Profeta llamó a su yerno Alí y le dijo al oído algo…

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Cuando hubo terminado le indicó que lo que le acababa de decir era un secreto que no debía contar a nadie nunca; que muy pocas personas están capacitadas para escuchar y comprender.
Nuestro príncipe sintió una gran responsabilidad ante esto.


Otro día, Alí se paseaba por una granja, entonces repentinamente entró en éxtasis al recordar las palabras que su suegro le había susurrado. Sintió unas inconmensurables ganas de decirlo. Tan así que al ver un gran recipiente lleno de agua, de donde los camellos bebían, metió su bendita cabeza dentro y comenzó a gritar el secreto que le había dicho el Mensajero de Allah (s.w.s.). Haciendo esto, inevitablemente salpicó el alrededor.

Al tiempo una caña creció allí, nutriéndose de una gota de agua de aquella salpicadura. Un día un luthier artesano que pasaba por ahí cogió la caña y construyo con ella un ney. Pronto un músico compró dicho ney al artesano.

Entonces cuando este músico toco por primera vez aquél instrumento entró en un estado de éxtasis inmenso. Y las melodías que él entonaba con su ney hacían que cualquiera que lo escuche entre en dicho estado...

Poco a poco todo el pueblo comenzó a hablar de este maravilloso músico y su ney que enamoraban a quién lo escuche. Comentarios que no tardaron en arribar a oídos del Sultán que allí imperaba. Éste, llamo de inmediato al músico a su palacio para escuchar sus melodías.

El artista así lo hizo, y en el instante que el ney comenzó a sonar todos los presentes y el mismo Sultán entraron en un estado tal que era para ellos cómo si todo el mundo y sus cosas hubiese perdido total importancia; cómo estar en presencia del Amado, donde nada más importa…

El Sultán, cómo pudo, se incorporó y preguntó:
“¡Oh tu!, te ruego que seas el músico de mi castillo... y dime ¿cómo es que lo haces?”

Entonces el músico, bajo estado de inspiración le respondió:
“Yo, no hago, cual el ney sólo soy caña vacía por donde pasa el viento. Es el sonido del secreto de Alí. Todo el que lo escuche entra en estado de éxtasis divino. Porque su sonido proviene de la luz de los dos mundos, la causa de la creación de todos los universos, conocidos y desconocidos, visibles e invisibles, la luz del amado de Allah, Hz. Muhammad Mustafá; la cual alumbra donde haya oscuridad en los corazones de los hombres”.


   
 


Poemas
El Intelectual y el Amante
Hz. Rumi
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El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.


El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.

Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.

El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.

El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.

El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra…

El Amor es insensato, no razona.
La Razón busca un beneficio.

El Amor se te declara, consumiéndose, inmutado.
Sin embargo, en medio del sufrimiento,
el Amor avanza como una rueda de molino,
sencilla y de dura superficie.

Habiendo muerto de interés personal,
lo arriesga todo y pide nada.

El Amor pierde apostando cada regalo
otorgado por Dios.

Sin causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.

Hz. Rumi


Barakallah Nº 007
Mayo del 2010
Órgano de difusión interno de la orden Halveti Cerrahi en Argentina
Secciones: Consejos - Sharia - Sohbets - Artículos - Trabajo - Música - Cuentos - Poemas
Edición: barakallah326@gmail.com
www.jerrahi.org.ar - Barakallah Index