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Consejos de Sabios
Sobre las Criticas
Imán
Al Gazzali
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Aquel que trata de controlar la mente de los demás
pierde su tiempo como quien desea construir una casa sobre las olas
del mar.
Pretender controlar la mente de los demás, sus pensamientos
y tratar de remover la enemistad de la gente, la envidia de los
demás, es realizar una tarea inútil. Es mantenerse
ocupado en cosas mundanas y perder tiempo en tratar de convertir
este tipo de esperanzas en realidad. |
La mayoría de la gente busca que los demás los alaben
y reconozcan. Nada más lejano de la verdad. Un cierto sabio
decía que El demonio anida en la mente de aquellas personas
que disfrutan de las alabanzas y reconocimiento de los demás.
El Profeta Muhammad (swas) dijo: “Tengan cuidado de las alabanzas
de las personas.”
Si alguien los
alaba tiren polvo sobre su cara y aléjense. La persona que
permite ser alabada esta otorgando el poder a los demás.
Lo real es buscar la aprobación de Allah y no de los hombres.
Cuenta una historia que una persona deseaba ver a su Sultán,
y para eso preparó su traje y se alistó. Sin embargo
uno de sus parientes le señaló que su vestido estaba
sucio e impresentable. La persona lejos de agradecer este gesto
se enojó por hacerle ver su realidad. No se dio cuenta que
en verdad lo ayudó a evitar mostrarse mal vestido y sucio
ante la máxima autoridad.
De
la misma manera algunos demonios se encargan de crearnos situaciones
enojosas aparentemente, que en ultima instancia nos ayudan a corregir
actitudes erróneas. De la misma manera funciona nuestro enemigo.
Su objetivo es darnos problemas y señalarnos cosas que pueden
molestarnos. Lo indicado es no dejarse atrapar por el sentimiento
de resentimiento o venganza. Tomar conciencia, dejar pasar esa situación
y no permitir que esa acusación genere ningún poder
o influencia en nuestra mente.
El amor hacia las alabanzas continuará viviendo en nuestra
mente mientras la ambición y la pasión sigan siendo
nuestros amos.
Nos alejamos de la crítica o de la murmuración de
los demás hacia nosotros. Solo buscamos la alabanza y reconocimiento.
Ofrecemos nuestro agradecimiento a quien nos alaba y tomamos venganza
sobre quien nos critica.
Sin embargo la crítica puede servirnos para evitar futuros
problemas. Generalmente la crítica es considerada como un
problema, pero ayuda a encontrar el error o defecto. Tendría
que ser considerado como un beneficio.
Un segundo tipo de personas no reacciona contra quienes los acusan
o critican y controlan sus lenguas. No toman acción de venganza,
interiormente siguen sintiendo resentimiento y exteriormente no
muestras satisfacción por lo sucedido.
Un tercer tipo de personas son aquellas que temerosas de Allah,
reciben las alabanzas y las criticas de la misma manera. Las críticas
no los enojan ni los alegran las alabanzas.
Un cuarto tipo de personas son las de más alto nivel espiritual
son quienes no aman a quienes los alaban pues reconocen que estas
alabanzas les pueden generar problemas. Por el otro lado aman a
quienes los critican porque les hacen ver sus culpas y errores.
El Profeta Muhammad (swas) dijo una vez :
”Pena sobre aquellos que ayunan todos los días
del año, sobre quienes oran toda la noche, sobre los Sufis
y alegría sobre un pequeño grupo de personas."
Se le preguntó "¿y quienes son este pequeño
grupo?"
Y Respondió: “Aquellos que se mantienen alejados del
mundo, Odian las alabanzas y aman las criticas”
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Sharia
Sura 47 -
Mohammed
Hermoso
sura de 39 versos
<<volver
Revelado
después de Higrah. En Medina. Este capitulo contiene 39 versos |
1. A quienes no crean, y desvíen a otros del camino de Allah,
Él hará que sus obras se pierdan.
2. Los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, y creen en
lo que se le ha hecho descender a Mohammed, que es la verdad que
viene de su Señor, Él les ocultará sus malas
acciones, mejorará lo que surja de sus corazones.
3. Eso es porque los que se niegan a creer siguen lo falso, mientras
que los que creen siguen la verdad procedente de su Señor.
Así es como Allah llama la atención con ejemplos que
hablan de ellos mismos.
4. Y cuando tengáis un encuentro con lo que se niegan a creer
golpéalos en la nuca, y una vez que los hayáis dejado
fuera de combate, apretad sus ligaduras y luego liberadlos, con
benevolencia o pedid un rescate.
Así hasta que la guerra deponga sus cargas.
5. Así es, y si Allah quisiera se defendería de ellos,
pero lo hace para ponernos a prueba unos con otros.
Y los que combaten en el camino de Allah, Él no dejará
que sus obras se pierdan.
6. Los guiará y arreglará su estado.
7. Les hará entrar en jardines que les ha dado de conocer.
8. ¡Vosotros que creéis!, si ayudáis a Allah
Él los a ayudará, les dará firmeza a vuestros
pies.
9. Pero los que se niegan a creer sus acciones se mal lograrán.
10. Eso es porque han aborrecido lo que Allah ha hecho descender,
y Él ah invalidado sus obras.
11. ¿Es que no han ido por la tierra viendo cómo acabaron
los que hubo antes que ellos? Allah los exterminó. Los incrédulos
tendrán algo similar.
12. Eso es porque Allah es el defensor de los que creen, mientras
que los incrédulos no tienen quién los defienda.
13. Allah hará entrar a quienes creen y practican las acciones
de bien en jardines por cuyos suelos corran ríos.
Pero los que se niegan a creer, se dan al disfrute y comen cómo
los animales de rebaño, el fuego será su morada.
14. ¿Cuantas ciudades con un poderío mayor que el
de tu ciudad, de la que te han expulsado, destruimos sin que hubiera
quienes los auxiliaran?
15. Acaso quien se basa en una evidencia de su Señor es como
aquel a quien se le ha embellecido el mal de su acción y
sigue sus deseos.
16. Esta es la semblanza del jardín que se les ha prometido
a los temerosos:
Ríos de agua de inalterable fragancia, ríos de leche
siempre del mismo sabor, ríos de vino, dulzor para los que
deban y ríos de miel pura.
Y en él tendrán toda clase de frutos, y perdón
de su Señor.
¿Es lo mismo que quien fuera inmortal en el fuego, y se le
dará de beber agua hirviendo que le destrozará los
intestinos?
17. Y entre ellos hay quienes te escuchan, pero cuando se van de
tu lado les dicen a quienes han recibido el conocimiento: ¿qué
dice ahora?
Esos son aquellos a los que Allah les ha marcado el corazón
y siguen el deseo.
18. A los que siguen la guía les aumenta la guía,
y les infunde Su temor.
19. ¿Y qué esperan sino que la hora les llegue de
repente cuando sus indicios ya han llegado? ¿de qué
les servirá acordarse una vez que haya llegado?
20. Sabe que no hay Dios sino Allah. Y pide perdón por tus
faltas, y por los creyentes y las creyentes.
Allah conoce vuestro ir y venir, y vuestra morada.
21. Y dicen los que creen: ¿Por qué no se hace descender
una Sura?
Pero cuando se hace descender una Sura con un juicio terminante,
en el que se menciona la lucha, ves a los que tienen una enfermedad
en el corazón mirarte cómo mira el moribundo. ¡Hay
de ellos!
22. Más les valdría obedecer y decir lo que está
bien.
Y si se decide el mandato, sería mejor para ellos que fueran
sinceros con Allah.
23. ¿Y no es cierto que si llegarais a gobernar sembrarías
la corrupción en la tierra, y cortarías los lazos
de consanguinidad?
24. Esos son aquellos a los que Allah ha maldecido, ha ensordecido
y les ha segado los ojos.
25. Acaso no meditan el Corán, o es que tienen cerrojos en
el corazón.
26. Realmente a los que se han echado atrás después
de haberles quedado clara la guía, el Shaitan los ha seducido
y les ha dado falsas esperanzas.
27. Eso es porque ellos dijeron a quienes aborrecen lo que Allah
ha hecho descender: obedeceremos en algunas cosas.
Pero Allah conoce sus secretos.
28. ¿Cómo estarán cuando los ángeles
se los lleven golpeando su cara y su espalda?
29. Eso será por que eligieron lo que enoja a Allah y despreciaron
lo que Le complace, y el hizo que sus obras se pierdan.
30. ¿O es que creen los que tienen una enfermedad en su corazón
que Allah no hará que afloren sus resentimientos?
31. Si quisiéramos te los mostraríamos y los reconocerías
por sus signos…
Y de hecho los reconocerás por el sentido de sus palabras.
Allah conoce sus obras.
32. Y os pondremos a prueba, hasta saber quienes de vosotros son
los que luchan y son los pacientes, y para probar vuestros actos.
33. Los que se han negado a creer, se han desviado del camino de
Allah y se han opuesto al mensajero después de haberle aclarado
la guía, no perjudicarán a Allah en nada, y Él
hará inútiles sus obras.
34. Vosotros que creéis, obedecéis a Allah, obedecéis
a Su mensajero y no echéis a perder vuestras obras.
35. Los que se hallan negado a creer, hayan desviado (a otros) del
camino de Allah y hayan muerto siendo incrédulos, Allah no
los perdonará.
36. Y no flaquees ofreciendo la paz, porque vosotros estáis
por encima y Allah está con vosotros, y no os privará
de la recompensa de vuestras acciones.
37. Realmente la vida del mundo no es sino juego y distracción,
pero si creéis os guardaréis; Él os dará
la recompensa que os corresponda y no os pedirá vuestra riqueza.
38. Pues si os la pidiera y os importunara seráis avaros
y saldrían a la luz vuestros resentimientos.
39. Estos sois vosotros: Estáis llamados a gastar en el camino
de Allah. Entre vosotros hay los que se resisten, pero el que es
avaro no lo es sino para sí mismo.
Allah es el rico y vosotros sois los necesitados; si os apartáis
os reemplazará por otra gente y no serán como vosotros.
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Horarios del Salat para Mayo
en Bs As

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Sohbets
Las
Acciones en el Mundo
SOJBET
DEL SHEIJ TOSUN BABA DESDE N.YORK,
14 DE FEBRERO DE 2004.
<<volver
Hemos
estado reuniéndonos acá, una o dos veces por semana,
prácticamente por los últimos 30 años. ¿Qué
estamos haciendo acá? Los sábados por la noche, es
casi sagrado aquí en USA, salir, emborracharse y salir de
paseo con su familia, y año tras año, semana tras
semana, nos reunimos aquí. ¿Qué es lo que hacemos? |
Hablábamos
antes de Nante, alguien que quiere escribir un libro sobre sufismo,
yo le dije que era una palabra de cuatro letras (en arabe), un nombre,
se supone que somos sufíes, pero ¿sabemos que es lo
que es el sufismo? ¿Sabemos porqué estamos acá
y porqué estamos viniendo acá, quien soy yo y quienes
son ustedes? ¿Cuál es nuestra relación? ¿Se
ha vuelto tan automático que ni siquiera pensamos en ello
y como el perro de Pavlov, les tocan una campana y ustedes están
aquí?
No
me gusta pensar que este sea el caso, que se haya vuelto algo automático.
No niego que quizás ustedes mismo se den cuenta que nos han
sucedido ciertas cosas durante estos 30, 20, 10 o 2 años,
cualquiera sea el tiempo que hayamos pasado aquí.
¿Pensamos
que el hecho de estar acá, es por eso que han sucedido esas
cosas o no? Cuando uno se autocrítica, se nos dice que no
tenemos que compararnos con otros, sino con nosotros mismos, quienes
éramos antes y como somos ahora y qué aspiramos ser,
sacar un gráfico y ver a que punto hemos avanzado, o retrocedido
con respecto a lo que éramos o lo que aspiramos ser. Quizás
ustedes no piensan sobre esto muy a menudo, pero yo si lo hago y
pensaran que es mi identificación el pensar esto, quizás
ya hubiese estado muerto por una cirrosis – enfermedad muy
noble, Ataturk murió de cirrosis -. Durante la comida, estaba
mirándolos, no sé si se dieron cuenta y pensaba si
eran personas extrañas a mí, o personas cercanas como
mi brazo derecho, o como piensan las otras personas alrededor. Hay
ciertos principios en el sufismo, ciertos principios materiales,
leyes del sufismo que creo haberles enseñado desde los comienzos.
El Sheij, se supone que no debemos evaluarlo: si fuma, si es gordo,
flaco, inteligente o no, si come mucho o poco, no es asunto nuestro,
si es vendedor de libros. Después de todo, algunos consideraban
a Rasul Allah(saws), Astagfirullah, como un analfabeto, un huérfano
analfabeto. Mi primo me preguntaba:” ¿Qué ves
en ese gordo vendedor de libros?, así se refería a
mi maestro, por quien yo hubiera dado mi vida.”
Esta
entidad que la han puesto en esta posición por la cual no
recibe dinero, no aparece en los periódicos, ni se hace famosa,
nadie la glorifica, tiene que haber una relación con esa
entidad, con esta persona, este es el primer paso, el fana fil sheij,
la relación con nuestro sheij. Si no consideras a nuestro
sheij como tu sheij, entonces la cadena está rota, puedes
tener tu cuerpo acá, pero estás ausente. Una de las
cosas que nos han dicho en los comienzos… por ejemplo Abdul
Alí llamó el otro día porque su esposa quería
ir a California, es que uno tiene que escuchar y obedecer a su sheij
en todos los asuntos importantes y aún en aquellos no tan
importantes, trabajos, viajes, problemas con el esposo, esposa,
los hijos, dinero, cuando uno se dispone a comprar algo que es una
compra muy grande, la relación entre los derviches, se supone
que todas estas cosas tienen que ser consultadas con su sheij.
¿Por qué? Porque este es un banco, y de este banco,
todos estamos pidiendo dinero prestado, no es dinero pero estamos
pidiendo prestado tiempo, atención, relaciones, amor. Quizás
no lo ven, pero continuamente estamos sacando de aquí y los
que piensan que están devolviendo, les digo que lo piensen
de nuevo, ¿Realmente piensan que están devolviendo
por lo que han recibido aquí, en este lugar?...
Como
en un banco, de aquí sacamos, tomamos prestado cosas, y te
averiguan tu sueldo, tus activos, tus deudas, si lo quieren tomar
así, que esto es un banco, la consulta con el sheij es lo
mismo que te preguntan en el banco. Es una semejanza espantosa,
ésta que estoy dando... el consejo que uno le pide al padre
es lo mismo, aunque en realidad ¿Quién le pide consejo
al padre? ¿Cuándo fue la última vez que le
pidieron consejo a alguien, o entre esposo y esposa? Somos todos
personas y sabemos lo que hacemos, y ¿qué pasa?...
fallamos.
Supe
el otro día que uno de los más viejos derviches ha
tenido relaciones de dinero con otro derviche, se vendieron casas
entre ellos y nadie, nunca, me mencionó nada a mí.
Por supuesto, ahora tienen un enredo: “estamos todos descontentos...”
y yo observo, no voy a dar consejos a estas alturas, ya es muy tarde,
lo que sea que tenga que suceder, sucederá.
Por
supuesto, no creemos en el destino, ni en Dios, ni en la religión,
ni en la autoridad, no creemos, decimos que creemos, pero obviamente
no creemos, creemos en nosotros mismos.
Les
doy un consejo, una vez más: Allah Hu Ta´ala se dirige
a RasulAllah (saws) y le dice que todo lo que puede hacer es advertir
y también anunciar la recompensa por las cosas que uno debe
hacer y las que no debe hacer.
Pueden
reclamarme y decir “que estoy hablando aquí durante
más de 30 años y necesito un sheij, y ¿cual
es mi grado de avance espiritual?”. El otro día, en
ocasión del Id, es una tradición de nuestra Tarika,
recuerden que les leí la última jutba de RasulAllah
(saws) ”... escuchen mis palabras, no sé si me encontraré
con ustedes otra vez, sus vidas y sus propiedades no pueden ser
violadas hasta que se encuentren con su Señor, no pueden
ser violadas así como no puede ser violado este sagrado mes.
El que ha pedido prestado, debe devolverlo, su capital debe ser
guardado, el calendario, ustedes deben respetar a sus mujeres y
ellas deben respetarlos a ustedes…” ¿porqué
no nos dice como hacer el tasbih, o hacer el namas, cómo
contemplar o meditar? ¿qué está sucediendo
acá, sus últimas palabras? Él está hablando
de cosas materiales, ¿cierto? cómo tratar a su mujer,
como relacionarse en asuntos de negocios. La Tarika no es más
que la imitación y la continuación de la tradición
del Profeta Muhammad (saws).
¿Qué
es lo que hace que nuestra religión sea diferente a las otras?
No es que sea oración o contemplación, esto o aquello.
Nuestra religión se aplica en cada minuto de nuestras vidas,
acá, de la manera que cocinas, como haces tu dinero para
comprar alimentos, como te lo comes ese alimento, como tratas a
tu esposa, a tus hijos, como vas al baño, como caminas, como
te sientas, como respiras, como bebes agua, la manera en que interactúas
con otras personas, esto es Islam.
Una
vez le dije a Effendi: “Mira, me has hecho sheij, pero ¿qué
conocimiento tengo del Corán o de los Hadizes. - yo aprendí
a rezar después de mi encuentro con mi Effendi, mi padre
no me enseñó a rezar, solíamos ir a las oraciones
fúnebres, pero nada más -,has dejado personas a mi
cuidado y no sé hasta que punto seré capaz de enseñarles.
-Lo que sí me he pasado 30 años con ellos, preocupándome
de si alguno no tenía una profesión, que la tuviera,
los que no tenían casa, que la obtuvieran, los que no estaban
casados, que se casaran y después establecí reglas,
¿se acuerdan? Cuando les decía que si no ganaban U$S
20.000 al año, no podían tener hijos…”
¿y saben lo que Effendi me contestó?: “Hijo
mío, si has hecho esto, has preparado tu palacio en el Paraíso”.
De eso se trata en esta Tarika, que se supone que tenemos que vivir
esta vida correctamente.
Alguien me llamó desde un lugar, con una intención
tan intensa de ser sheij, que le contesté que estaba loco,
porque el que quiere ser sheij tiene que estar completamente loco.
Le dije que un sheij es ser un servidor. Nuestro ejemplo es Hz.
Omar (ra), que dijo que el verdadero maestro es aquel que es servidor
de sus servidores, en todos los sentidos.
Después
de 30 años, me da vergüenza hablarles así, ¿No
sé si a ustedes les da vergüenza que yo les hable así?,
mi primo Erhan que estaba acá y escuchaba todos estos llamados
telefónicos, e-mails, faxes, me preguntó que qué
era todo esto, y le dije es mi trabajo, es como cuando uno juega
bingo, el que gana, obtiene dinero, pero aquel que gana, no gana
dinero, ganas por el dar. No sé porqué después
de todos estos años, nos da por pensar que somos autosuficientes,
no importa cuan ricos seamos, o exitosos, ¿no podemos darnos
cuenta que todo esto que se nos ha dado, no lo hemos ganado nosotros?,
puede ser sacado aún más fácilmente de cómo
se nos ha sido dado, puede perderse en un segundo. ¿qué
les da por sentir esta autosatisfacción, esta importancia
que se dan? ¿Ustedes creen que yo disfruto que la gente venga
a pedirme consejos?, lo odio, pero es mi trabajo, tengo que hacerlo.
Ustedes pueden pensar que quien soy yo para dar consejos, están
en lo cierto: yo no soy nadie, se necesitan dos manos para aplaudir.
Como dice RasulAllah: “El mumim es el espejo del mumim”.
Por eso conversamos, nos pedimos consejos, tengo que decir también
que tengo más años que ustedes y más experiencia,
siempre les digo, que no son revelaciones lo que tengo para darles
consejo, es solo que he hecho todas las porquerías que ustedes
se puedan imaginar, en esta vida, en todos los países que
se puedan imaginar y en todas las profesiones que se puedan imaginar,
he tenido éxitos y he fallado, y sé por experiencia.
Los
jóvenes vienen y me cuentan lo que hicieron, pensando que
yo no sé de eso, están locos, yo las he hecho mucho
peores. Sé perfectamente donde están las acciones
en sus mentes y a donde van y cuando los detengo, yo sé lo
que estoy haciendo, no es por teoría. Como Marty diría,
“Alabado sea Dios, que estamos juntos aquí”.
Allah nos ha juntado. Muchos de nosotros no nos damos cuenta cuan
afortunados somos, muchos de nosotros no nos damos cuenta que me
estoy volviendo viejo y me canso y como Marty dice “Alabado
sea Dios, que me permite aún servirlos”.
Sefer
Baba me dijo una vez, que yo pensaba que se iba a ir “No,
mientras esté funcionando, mientras esté sirviendo,
no me van a llevar”. No se dan cuenta que por el único
motivo por lo que nos mantienen acá es porque servimos y
estamos haciendo cosas permanentemente, para que tengamos cierto
valor para esta tierra, sino nos van a hacer fertilizante, que es
en lo que nos vamos a transformar. Recuerdo que íbamos a
recoger frambuesas al cementerio, allí eran enormes, los
cadáveres son muy fertilizantes, alrededor de la tumba de
mi madre crecen unas frambuesas enormes, mi hija me decía
“vamos a buscar las frambuesas de la abuela”. Una vez
Sefer Baba venía a comer e hicimos un pastel con esas frambuesas,
y ustedes saben como soy yo, y les dije,”estamos comiendo
el pastel con las frambuesas que recogimos del cementerio”,
y Sefer Baba no tocó el pastel. Antes que nos convirtamos
en fertilizantes, creo que Allah no nos trajo a este mundo para
eso, mientras estemos haciendo cosas, no importa cuan pequeñas
sean éstas, Allah nos va a dar nuestro sustento y viviremos,
pero en el momento que ya no sirvamos de nada para esta tierra,
nos cortan el sustento y nos vamos, así es la ley. Mientras
tengamos aliento y podamos respirar, ¡que sirvamos de algo!...
En
la mitad de la noche, a menudo pienso sobre la paciencia. Esta mañana
estuve hablando con alguien acerca de esto, ¿qué creen
ustedes que es la paciencia? (alguien contesta: esperar), Tosun
Baba pregunta a un Baba, ¿Baba que es la paciencia? y éste
contesta” Aceptar cosas sin ira. Aceptar las cosas, no importa
cuan horribles sean.
Están todos equivocados. Me agarro un cáncer, Alí
se agarró otra enfermedad, ”Bueno”, se me quemó
la casa “bueno”, el Sr. Bush es presidente “ah,
bueno”: esto no es paciencia.
Allah Hu Ta´ala no dirá “Allahuma sabirim”.
Allah Hu Ta´ala dirá que ¿está junto
contigo y tú junto a Él te sientes (Astagfirullah)
y ¿todo tipo de desastres y catástrofes te caen encima
y tú dices solo “ah, bueno”? Paciencia es persistir,
perseverar. Perder un brazo, una pierna, estar sangrando, aún
así persistes, perseveras, y estás junto, no importa
cuanto te golpeen, vas a tener éxito, perseverarás
en la lucha, la persistencia en la lucha, esa es la paciencia, aunque
te estés muriendo, aún así sigues, sigues y
sigues, porque Allah está conmigo y yo voy a seguir, esa
es la paciencia.
El
otro día pensaba cuando me preguntaron que era el Dikrulah.
Tantas veces en el Corán al Karim se menciona el Dikrulah...y
dice: ”RecuérdenMe a Mí con su Salat”.
RasulAllah dice que el Salat es el mejor que los Dikrulah, sin embargo
en otro Ayat, dice: Hagan mucho Dikrullah. “Mucho DikrAllah”
es mucho más que hacerlo cinco veces por día y dice
“recuérdenme cuando están sentados, acostados
o de pie”, ¿entonces porque objetan que hagamos Dikrullah,
o hagamos nuestro Tesbih de pie o sentados?
Siento que en el Corán está muy claro, el mejor de
los Salats es el Dikrullah, hay Salats y Dikrullah…
¿Qué
es recordar? “Recuérdenme a Mí para que Yo los
recuerde a ustedes”, dice Él.
Está siendo muy amoroso, porque Él, aunque nosotros
no Lo recordemos, nos recuerda de todas maneras, pero aún
así, pone una condición que si queremos ser recordados
por Él, tenemos que recordarLo nosotros a Él.
No es solo por repetir “la Ilaha Illa Allah, o Ya Hú,
o Ya Allah, Alhamdulillah, sino por el saboreo de las cosas: mirar
cuan hermoso puede ser un escorpión, un pedazo de mierda,
mirar alrededor y mirar cuan hermosas pueden ser las cosas, lo que
pones en tu boca, lo que dices, el sonido de las cosas. Mi Sheij
solía decir que hasta el rebuznar del animal puede ser una
melodía; recordar que todas estas cosas que hueles, que ves,
que escuchas, que haces, que piensas o que sientes, están
relacionadas con tu Creador, que nada existe sin Él. Esto
es Dikrullah.
Porque
puedes sentarte y hacer millones de veces, sentado en el auto y
repitiendo “La Ilaha Illa Allah...”, eso es como tomar
un placebo en vez de tomarse la medicina, pero como ven, en la última
jutba, (el Profeta) no ha estado hablando del Dikrullah, no está
hablando del ayuno, está hablando de cosas absolutamente
materiales, de este mundo, de este cuerpo y cuando coman comida
y beban agua, todo es material, y lo que hacen con estas cosas materiales,
es lo que va a decidir, - créanlo o no – si van al
infierno o al paraíso.
No
estoy diciendo que no hagan el Salat, que no ayunen en Ramadán,
el propósito de estas disciplinas es una preparación
para actuar con su Salat, porque se supone que su Salat les debe
permitir no hacer nada errado durante el día, si no es así,
no es nada.
El ayuno durante Ramadán, se supone que tiene que enseñarles
paciencia, disciplina y el control de sus egos, si no es así,
no es nada.
Pagar el Zakat nos hace entender que lo que ustedes creen que poseen,
no es en realidad de ustedes, si no piensan así, pueden pagar
todas sus posesiones como Zakat y no es nada.
Por lo tanto, esto me vino a la cabeza, que a ustedes, les puede
caer mal las últimas palabras de nuestro profeta. El nos
está hablando y nos dice que si hemos tomado prestado, lo
devolvamos, que no derramemos sangre, que cuidemos a nuestras esposas,
¿qué es esto?, ¿si nos está por dejar,
porque no nos habla sobre el más allá?...
Veo
como se están poniendo mientras les hablo, relájense,
no es criticismo, ustedes están pensando y mi esposa también
que porque no digo cosas más agradables, siempre me critica
cuando digo la jutba, y yo le reclamé a mi Effendi y le pregunté
¿Effendi, porque soy así? Voy a la casa de Habibullah,
y acababa de trabajar muy duro para tener una nueva cocina, él
mismo la hizo, y yo voy y entro y le digo “Habibullah, esa
esquina de la cocina no la has pintado”, y Habibullah no lo
puede creer, él está esperando que lo felicite y que
le diga qué hermosa cocina que tiene. Cuando voy a alguna
parte, siempre veo lo que está mal, me canso de esta situación
y se lo dije a mi Effendi, él me contestó “¿Y
porqué crees que te puse en el lugar que estás ocupando?
te puse allí para eso, no para que andes felicitando a las
personas”.
No estoy aquí para decirles ”ah, se están iluminando”,
o darles una medalla, no me pusieron aquí para eso.
Salam
Aleykum
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IZ
Sheykh Seffer Efendi RA.- DER Sheykh Muzaffer Ozak Efendi RA.
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Artículos
La
Fe y el Camino Sufi
Sheykh
Muzafer Efendi ra.
<<volver
Libro "El Amor es el Vino" |
El
Sufismo no es diferente del misticismo de todas las religiones.
El misticismo viene de Adán (que la paz se Allah sea con
él) y ha adoptado diferentes formas a lo largo de los siglos:
por ejemplo, el misticismo de Jesús (que la paz se Allah
sea con él), de los monjes ermitaños, y de Muhammad
(que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Un río
pasa por muchos países y cada uno lo reivindica para sí.
Pero sólo hay un río.
La
Verdad no cambia: la gente cambia. La gente pretende poseer la Verdad
y guardársela para sí, manteniéndola fuera
del alcance de los otros. Pero no se puede poseer la Verdad.
El camino del Sufismo es la eliminación de cualquier intermediario
entre el individuo y Dios. La meta es actuar como una extensión
de Dios, no como una barrera.
Ser
un derviche es servir y ayudar a otros, no solamente sentarse y
rezar. Ser un verdadero derviche es levantar a aquellos que han
caído, enjuagar las lágrimas de los que sufren y confortar
a los huérfanos y a los que están solos. Gente diferente
tiene capacidades diferentes. Unos pueden ayudar con sus manos,
otros con su lengua, otros con sus oraciones y otros con sus riquezas.
Puedes llegar allí por ti mismo, pero éste es el camino
más difícil.
Nuestras
metas personales conducen todas al mismo fin: sólo hay una
Verdad. Pero, ¿por qué negar los miles de años
de experiencia atesorados por la religión? Estos ofrecen
un caudal de verdadera sabiduría destilada por tantos años
de búsqueda, prueba y error.
Tener
sólo media religión es una gravísima equivocación
que te mantendrá alejado de la verdadera fe. Visitar a alguien
que es solamente medio médico es terriblemente peligroso.
Un medio gobernante es un tirano. Muchos se debaten en el laberinto
de la religión y las diferencias religiosas. Son como perros
peleándose por un hueso, buscando sus propios intereses egoístas.
La solución es recordar que hay sólo un Creador, que
nos sostiene a todos. Cuanto más recordemos al Uno, menos
lucharemos. Un sheikh sufí es como un médico, y un
estudiante cuyo corazón está enfermo. El estudiante
acude al sheikh para curarse.
Un
verdadero sheikh prescribirá una dieta y una medicación
determinadas para curar las enfermedades de cada persona. Si los
estudiantes siguen las prescripciones de su sheikh se curarán.
Si no, pueden destruirse a sí mismos. Los pacientes que emplean
de forma errónea las recetas de su médico están
llamando a su propia ruina.
En
un nivel más elevado, la relación entre un sheikh
y sus estudiantes es como la de un racimo de uvas y la rama de la
que ésta pende. El sheikh conecta las uvas al árbol,
a la savia y a la fuente de la savia. Es extremadamente importante
entender bien esta conexión. Es como la que hay entre una
bombilla y la corriente eléctrica. La energía es la
misma. Algunos sheikh tienen 20 voltios y otros 100, pero todos
transmiten la misma electricidad.
Los
ojos son las ventanas del alma. Mirando a los estudiantes el maestro
los conecta. Puede haber una gran fuerza en la mirada de un sheikh.
La primera etapa es tener fe. El primer paso en esta etapa es tener
fe en el propio sheikh, la cual se expresa en el sometimiento a
su persona. A través de esa sumisión, tu arrogancia
se transformará en humildad; tu ira y tu agresividad se transmutarán
en buen carácter y suavidad. El primer paso es muy grande.
No
todo el que lleva un turbante y viste túnicas llamativas
es un sheikh. Pero una vez que, por voluntad de Allah, has encontrado
a uno verdadero, el primer paso es la sumisión.
El
cuestionar y dudar, como tanto se insiste en Occidente hoy en día,
también puede llevar a la Verdad. De hecho hay algo ciego
en someterse sin pensar. Puede que seas mejor buscar, meditarlo
primero y decidir seguir a un sheikh sólo cuando hayas resuelto
todas tus dudas y preguntas. En nuestra tradición, generalmente
es considerado una gran falta de cortesía cuestionar o dudar
de tu sheikh. Sin embargo, puede ser bueno preguntar si a través
de las respuestas tu fe se vuelve más clara y firme. Incluso
el profeta Abraham preguntó a Dios: "¿Cómo
puedes devolver la vida a los muertos?". Dios respondió:
"Abraham, ¿no tienes fe en Mí? ¿Dudas
de Mí?". Abraham respondió: "Sí,
tengo fe y Tú sabes lo que hay en mi corazón. Pero
sólo quería ver con mis propios ojos".
Hay
cuatro caminos hacia la fe. El primero es el camino del conocimiento.
Alguien viene a ti y te habla de algo que nunca has visto. Por ejemplo,
mucha gente me había hablado de este país, pero yo
nunca lo había contemplado. Finalmente, tomé un avión
y pude verlo con mis propios ojos desde el aire. Entonces mi fe
se hizo más fuerte.
Ahora
que estoy aquí mi fe es aún más fuerte. El
último nivel sería llegar a ser parte de este país.
Los
cuatro caminos hacia la fe son:
Conocimiento
de algo.
Visión de algo.
Estar en algo.
Volverte algo.
Es
bueno tener dudas, pero uno no debería permanecer en la duda.
La duda debería llevarte a la Verdad. No te quedes en las
preguntas. La mente también te puede engañar. El conocimiento
y la ciencia pueden engañarte. Existe un estado, que es parte
del destino de algunas personas, en el que los ojos que ven dejan
de ver, los oídos que oyen dejan de oír, y la mente
que imagina y considera deja de imaginar y considerar.
El
pueblo del profeta Abraham estaba formado por adoradores de ídolos.
Pero él buscaba a Dios. Un día, contemplando la estrella
más brillante del firmamento, dijo: "Tú eres
mi Señor". Entonces salió la luna y volvió
a decir: "Tú eres mi Señor". Entonces salió
el sol, y la luna y las estrellas desaparecieron. Abraham dijo:
"Tú eres más grande; Tú eres mi Señor".
Pero con la llegada de la noche el sol también desapareció
y Abraham dijo: "Mi Señor es Aquel que hace aparecer
y desaparecer las cosas generando todas las transformaciones. Mi
Señor es Aquel que está detrás de todo cambio".
Por medio de este proceso, paso a paso, se ve cómo el profeta
Abraham pasó de la adoración de los ídolos
a la verdadera adoración de Dios, salvando así a su
gente de la falsedad. Ciertamente se puede llegar a la Unidad a
través de la multiplicidad.
Los
nafs –el yo inferior- se hallan siempre en batalla con el
alma. Esta batalla continuará durante toda la vida.
La cuestión es ¿quién educará a quien?
¿Quién dominará a quién? Si el alma
llega a ser el amo, te volverás un creyente, alguien que
abraza la Verdad. Más si es el "yo inferior" el
que domina al alma serás uno de los que niega la Verdad.
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Trabajo
El Hombre
Maquina
Los
sufíes dicen que el hombre es una máquina:
<<volver
El
hombre tal como es, es totalmente inconsciente. No es más
que sus hábitos, la suma total de sus hábitos. Es
un robot, todavía no es un hombre… A menos que la consciencia
penetre en tu ser, seguirás siendo una máquina. |
Dos
vagabundos fueron arrestados y acusados de un asesinato que se había
cometido en el barrio. El jurado les declaró culpables y
el juez les sentenció a ser colgados del cuello hasta morir,
y que Dios se apiade de sus almas.
Los
dos aguantaron bastante bien hasta que llegó la mañana
en la que se había fijado la ejecución. Mientras les
preparaban para la horca, uno se volvió hacia el otro y le
dijo:
-Maldita sea, he perdido la cabeza. No puedo coordinar las ideas.
Ni siquiera sé en qué día de la semana estamos.
-Hoy es lunes -dijo el otro vagabundo.
-¿Lunes? Dios mío, ¡vaya forma de empezar la
semana!
Los
sufíes dicen que el hombre es una máquina: El hombre
tal como es, es totalmente inconsciente. No es más que sus
hábitos, la suma total de sus hábitos. Es un robot,
todavía no es un hombre… A menos que la consciencia
penetre en tu ser, seguirás siendo una máquina.
A
George Gurdjieff una vez le preguntaron cómo hacer para vivir
entre maquinas a lo que respondió. “Usted no entiende
el verdadero problema. Un hombre puede vivir entre maquinas, puede
trabajar entre maquinas. El problema es uno mismo ser una maquina”.
Entonces
le preguntaron si era posible dejar de ser una maquina y respondió:
”De
las maquinas solo se puede esperar acciones mecánicas. Hasta
el arte puede ser mecanizado. Pero sí, es posible dejar de
ser una maquina, pero para esto es necesario ante todo conocer la
maquina. Una maquina, una verdadera maquina no se conoce a si misma
y no puede llegar a conocerse. Cuando una maquina se conoce a si
misma desde ese mismo instante a dejado de ser una maquina, o por
lo menos no es la misma maquina que antes. Se puede comenzar a desmaquinizar,
y comenzar a ser responsable de sus actos. Una maquina no puede
ser responsable de sus actos, un hombre sí.”
Volverse
responsable es dejar de reaccionar para empezar a responder: La
reacción surge del pasado, la respuesta surge del momento
presente. La respuesta es espontánea, la reacción
no es más que un viejo hábito.
El 99% de los actos no son actos, porque no son respuestas, sólo
son actos mecánicos. Sólo son reacciones mecánicas.
Todo es totalmente predecible.
-Papi
-dijo un niño de diez años-, ¿cómo empiezan
las guerras?
-Bueno, hijo -dijo el padre-, supongamos que América se pelea
con Inglaterra...
-América no está peleada con Inglaterra -interrumpió
la madre.
-¿Y quién ha dicho que lo estuviera? -contestó
papi visiblemente irritado-. Le estoy contando al niño un
caso hipotético.
-¡Ridículo! -dijo la madre con un bufido-. Le estás
metiendo en la cabeza al niño toda clase de ideas equivocadas.
-¡Nada de ridículo! -replicó el padre-. Si te
hace caso a ti nunca tendrá ninguna idea en la cabeza.
Justo cuando iban a empezar a tirarse los platos a la cabeza, el
hijo volvió a decir:
-Gracias, mami; gracias, papi. Ya no tendré que volver a
preguntar cómo empiezan las guerras.
Fragmentos
de una enseñanza desconocida – PD. Ouspenski
El libro del Hombre – Bhagwan Shree Rajneesh
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Música
Sufi
Sobre
la Música Sufi
Del libro de la curación sufi
<<volver
"Dirígete
a El, y se de quienes oran y celebran alabanzas y oraciones a Allah,
pues hay curación en ellas". (Coran 15:98) |
La
música es una de las prácticas más importantes
en el Sufismo. Las remembranzas van acompañadas por
distintos himnos y recitaciones. La música sufi es
remembranza de Dios.
Los
grandes maestros sufíes recurrían en ocasiones
al sama' (audición musical y danza derviche), y los
consideraban un medio de curación de las enfermedades
psíquicas; es decir, el sama' sería lo que hoy
llamaríamos músico terapia o danzo terapia pero
a un nivel mucho más profundo y abarcador.
La
razón por la cual el sama y también el Dikhr
(repetición de los atributos divinos) son tan efectivos
es porque los sonidos largos y vocalizados, de las palabras:
"La iláha illa Allah", "Allah",
y "Hu", entre otros atributos divinos, resuenan
principalmente en el corazón, produciendo una difusión
de estos atributos divinos por un periodo corto de tiempo
que va aumentando con cada Dhikr o sama.
Otro
de los beneficios del sama' y de la danza es que el enfermo
psíquico a través de su práctica se vacía
o se libra de sus estados de inquietud o agitación
y así se reduce la presión de dichas emociones
inconscientes, lo que le ayuda a recuperar su calma perdida
y a aliviar los síntomas de emociones inconscientes,
tales como las depresiones reactivas y el desánimo.
En el sama' y la danza, la psique toma al cuerpo como un instrumento
para manifestar, mediante ciertos movimientos, sus carencias;
movimientos cuyos orígenes están en los niveles
inconscientes, o semiconscientes, de la persona, que, de esta
forma, se libra de las tensiones inconscientes que sufre.
Preguntaron
a Abu Sa'id: "¿Porqué permites a los jóvenes
participar en el sama'?" Y el maestro contestó:
"El nafs (el yo) de los jóvenes no está
vacío de la pasión, y están dominados
por ella. Tal pasión domina todos y cada uno de sus
miembros. Cuando en el sama` dan palmas la pasión que
domina a sus manos se aleja de ellos y cuando patalean la
pasión que domina a sus pies también disminuye.
Así, cuando la pasión de sus miembros se reduce,
serán capaces de salvaguardarse de la tentación
y de la pasión de los actos censurables. De lo contrario,
si estas pasiones no son desahogadas y se acumulan, inclinarán
a la persona hacia pecados mayores. Es mejor que la llama
de la pasión se vaya extinguiendo a través del
sama' y no mediante otros actos".
(Asr ar al-Tawhid)
En
este mismo sentido, Yoneid dice: "Si ves que a un discípulo
le gusta el sama', has de saber que todavía existen
huellas de vanidad en él". En otras palabras,
si alguien busca el sama', es signo de que sus problemas psíquicos
no han sido resueltos por completo y necesita ser curado.
Una
vez preguntaron al gran maestro sufí Abu Soleyman Darani
acerca de la danza, y él contestó: "Cualquier
corazón que se mueva por un bello canto todavía
es débil y necesita ser sanado para volverse fuerte,
de la misma forma que el niño pequeño cuando
le hablan o le cantan para hacerlo dormir. Nada, salvo Dios,
debe existir en el corazón, ya que, de lo contrario,
si hay algo en él, lo inquietará." (Risalah
Qosheyri)
De
ahí que los sufíes no solamente utilizasen el
sama', la danza y los cantos como una forma de manifestar
la felicidad, el gozo interior y enfocar la atención
en Dios, sino que también representaba para los maestros
sufíes, conocedores del alma humana, un medio eficaz
para sanar la psique de sus discípulos y generar en
ellos salud interior.
Es
necesario recordar que lo dicho anteriormente se refiere a
los principiantes de la Senda; sin embargo, los maestros y
los más avanzados en la Senda experimentan en el sama'
estados místicos y alcanzan la contemplación
divina. Sus movimientos serán símbolos y enigmas
de sus misterios. En cada movimiento, melodía o canto
oirán la llamada del Amado eterno y, según la
morada espiritual que posean, reaccionaran con movimientos
llenos de alusiones y enigmas que la gente común no
es capaz de percibir.
Por
otra parte, la respiración rítmica (esma) que
se realiza acompañando al sama es comprimida y condensada
de manera tal que genera un alto grado de calor, que quema
muchas impurezas físicas del cuerpo. Es común
ver a derviches empapados de sudor al terminar la ceremonia.
Los
sonidos producidos por los derviches son expresiones del amor
a Díos. Se combinan con instrumentos de percusión,
viento, cuerdas, etc.
La
música sufi ayuda a purificar nuestro interior y despierta
la celebración del corazón por el recuerdo del
Amado.
Un
sonido para tener en cuenta es el "KUN", significa
"sea". Fué el primer sonido. Él dijo
"KUN" y todo fue.
"Pero
su mandato, cuando el quiere algo, es solo lo que el dice:
¡Sea! Y es". (36:82)
El
nos dice que creo al ser humano de los elementos y luego soplo
vida en el cuerpo.
Allah
usa la palabra "nafs" para Su propio aliento, y
usa la palabra "ruh" para Su propia alma. Estas
mismas palabras se usan para nombrara el aliento humano y
el alma humana.
"Recuerda
cuando tu señor dijo a los ángeles:
¡He aquí! Yo estoy creando un mortal de un pedazo
de arcilla de barro negro de alfarería. Así,
cuando lo haya hecho Pondré en él mi Espíritu..."
A
las respiraciones que realizan los sufis en las distintas
remembranzas (Dhikrs), se las denomina "esma", que
son respiraciones rítmicas alterando el orden de la
inhalación y exhalación , y con cada inhalación
y exhalación se pronuncian nombres divinos, por ejemplo
¡ALÁH!
De
todas las realidades físicas que tienen relación
con la salud, la que es menos considerada en la medicina y
en la curación es la respiración.
Relaciones
de la respiración con la salud:
1.
Es al agente sobre el cual el divino permiso (idhn) es llevado.
2.
La respiración es responsable de la transmisión
de los divinos atributos desde el corazón hasta los
divinos centros de la mente, el cuerpo y el alma.
3.
La respiración crea el equilibrio y la armonía
de los temperamentos del cuerpo.
4.
La respiración transporta los elementos sostenedores
de la vida desde el exterior del cuerpo a las funciones fisiológicas
internas.
La
respiración es el regulador de la alegría, la
tristeza, el humor, la cólera, los celos, y otras emociones.
Tanto la calidad como la cantidad de la respiración
tienen un efecto definitivo y directo sobre la salud humana,
tanto salud física como espiritual.
La esencia divina es transportada en la respiración.
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INCECIKTEN BIR KAR YAGAR
Güfte
(letra): Karacaglan
Beste (música): Saadettin Kaynak
Interprete: CENGIZ ÖZKAN
Este no es exactamente
un Ilahi, sino que es la interpretación musical de
un antiguo y conocido poema de KARACAOGLAN (Famoso poeta de
Anatolia)
Es muy difícil
su traducción al español debido a que está
en Turco antiguo (Otomano) y también depende de la
interpretación mística que se le de a cada palabra
y oración.
Español:
Esta nevando muy
fino.
Tamizando el suelo con diminutos copos,
Revoloteando sin dejar de caer cantan con amor “Elif,
Elif”
Este corazón
mío se ha vuelto loco
Vaga como el de los Abdal
(Abdal: Categoría que están en algunas órdenes
de derviches.)
Como un juglar baila y canta el refrán “ELIF,
ELIF”
No puedo encontrar
una solución a mi problema,
¡de amor, ayuda!”
(ELIF, es una letra del alfabeto árabe, tiene un
significado secreto en tasavvuf.
ELIF es la primer letra en el árabe, y la primer letra
de Allah. Puede llegar a Simbolizar la unidad divina.)
La túnica
esta bordada toda con Elif;
Huele hermoso, como una flor del altiplano,
Esos aromas van cantando “ELIF, ELIF”
Cuando ella frunce
el ceño,
Su mirada es un dardo que va hacia mi corazón:
Caigo en agonía.
Con su blanca mano sostiene la pluma
- Ella sabe lo que escribe… “ELIF, ELIF”
No
puedo encontrar una solución a mi problema,
¡de amor, ayuda!”
Justo frente su
casa hay un enrejado; Escribe Elif.
Sostiene la copa en su mano.
Es como (vuelan en bandada) los patos,
en sus cabeza tienen manchas verdes…
Suavemente avanzan cantando “ELIF, ELIF”.
Yo soy su juglar:
su esclavo…
No hay otro amor en mi corazón, no por otras bellezas.
Desabrocho mi camisa,
Desgarrándola y gritando “ELIF ELIF”.
No
puedo encontrar una solución a mi problema
¡de amor, ayuda!”
Turco:
Incecikten
bir kar yagar
Tozar Elif Elif diye
Deli gönül abdal olmus
Gezer Elif Elif diye
Can
sana kurban
Yar sana hayran
Derdime derman bulamam
Asktan el aman
Elif
kaslarini çatar
Gamzesi sineme batar
Ak elleri kalem tutar
Yazar Elif Elif diye
Can
sana kurban
Yar sana hayran
Derdime derman bulamam
Asktan el aman
Karacoglan
egmelerin
Gönül sevmez degmelerin
Iliklenmis dügmelerin
Çözer Elif Elif diye
Can
sana kurban
Yar sana hayran
Derdime derman bulamam
Asktan el aman
KARACAOGLAN
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Cuentos
& Historias Sufis
El
Ney de Ali
Un día nuestro Profeta llamó
a su yerno Alí y le dijo al oído algo…
<<volver
Cuando
hubo terminado le indicó que lo que le acababa de decir era
un secreto que no debía contar a nadie nunca; que muy pocas
personas están capacitadas para escuchar y comprender.
Nuestro príncipe sintió una gran responsabilidad ante
esto.
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Otro
día, Alí se paseaba por una granja, entonces repentinamente
entró en éxtasis al recordar las palabras que su suegro
le había susurrado. Sintió unas inconmensurables ganas
de decirlo. Tan así que al ver un gran recipiente lleno de
agua, de donde los camellos bebían, metió su bendita
cabeza dentro y comenzó a gritar el secreto que le había
dicho el Mensajero de Allah (s.w.s.). Haciendo esto, inevitablemente
salpicó el alrededor.
Al
tiempo una caña creció allí, nutriéndose
de una gota de agua de aquella salpicadura. Un día un luthier
artesano que pasaba por ahí cogió la caña y
construyo con ella un ney. Pronto un músico compró
dicho ney al artesano.
Entonces
cuando este músico toco por primera vez aquél instrumento
entró en un estado de éxtasis inmenso. Y las melodías
que él entonaba con su ney hacían que cualquiera que
lo escuche entre en dicho estado...
Poco a poco todo el pueblo comenzó a hablar de este maravilloso
músico y su ney que enamoraban a quién lo escuche.
Comentarios que no tardaron en arribar a oídos del Sultán
que allí imperaba. Éste, llamo de inmediato al músico
a su palacio para escuchar sus melodías.
El
artista así lo hizo, y en el instante que el ney comenzó
a sonar todos los presentes y el mismo Sultán entraron en
un estado tal que era para ellos cómo si todo el mundo y
sus cosas hubiese perdido total importancia; cómo estar en
presencia del Amado, donde nada más importa…
El
Sultán, cómo pudo, se incorporó y preguntó:
“¡Oh tu!, te ruego que seas el músico de mi castillo...
y dime ¿cómo es que lo haces?”
Entonces
el músico, bajo estado de inspiración le respondió:
“Yo, no hago, cual el ney sólo soy caña vacía
por donde pasa el viento. Es el sonido del secreto de Alí.
Todo el que lo escuche entra en estado de éxtasis divino.
Porque su sonido proviene de la luz de los dos mundos, la causa
de la creación de todos los universos, conocidos y desconocidos,
visibles e invisibles, la luz del amado de Allah, Hz. Muhammad Mustafá;
la cual alumbra donde haya oscuridad en los corazones de los hombres”.
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Poemas
El
Intelectual y el Amante
Hz.
Rumi
<<volver
El
intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose. |
El
intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los
intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El
amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El
hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El
amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra…
El Amor es insensato, no razona.
La Razón busca un beneficio.
El
Amor se te declara, consumiéndose, inmutado.
Sin embargo, en medio del sufrimiento,
el Amor avanza como una rueda de molino,
sencilla y de dura superficie.
Habiendo
muerto de interés personal,
lo arriesga todo y pide nada.
El
Amor pierde apostando cada regalo
otorgado por Dios.
Sin
causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.
Hz. Rumi
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