Consejos de Sabios
Consejos para Buscadores
Hz. Ibn Al-Arabi
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Oh buscador que deseas encontrar la salvación, lo primero que debes es buscar un maestro que verá tus faltas y te las mostrará. Puedes viajar por todas partes intentando escapar de ti mismo, pero será un maestro el que te salvará de la esclavitud bajo la tiranía de tu ego. Hazlo ahora, porque lo que uno tiene ahora es mejor que lo mejor que uno puede imaginar tener mañana...


Cuando lo encuentres has de comportarte como un cuerpo muerto en manos del que le dé la última ablución. Has de estar dispuesto a aceptar a tu maestro tal y como es. Nunca le critiques o le busques alguna falta incluso cuando actúe en contra de los canones religiosos. Nadie es perfecto. Todo hombre se equivoca y peca y no está a salvo del error. No eres un juez buscando a alguien culpable, sino alguien culpable buscando a un juez justo.

No escondas nada de tu maestro, ninguna idea o intención, sea buena o mala. No te sientes nunca donde él había estado sentado. No lleves ninguna prenda que él haya llevado. Acércatele con dignidad y buen comportamiento, como un esclavo ante su amo.

Cuando te pide algo o te pregunta algo abre tus oídos y usa tu mente para entender con exactitud qué es lo que quiere. No busques la razón del porqué ordena lo que ordena.

Si tienes que preguntar algo, no esperes una respuesta ni insistas en ella. Le has de contar tus sueños, pero no insistas en una interpretación.

No escuches a la gente que hablen en contra de él porque esto produciría oposición en contra suyo en ti. Si conoces a gente que se le oponen, déjalos: ni luches contra ellos ni permanezcas en su compañía. Déjaselos a Allah que se ocupará de ellos.

Ama a aquellos que alaban a tu maestro y ocúpate de sus necesidades como si fueran las tuyas. Si tu maestro divorcia a su mujer nunca te cases con ella ni tengas nada que ver con ella. Aún con la mejor de las intenciones. Y nunca entres en su casa sin su permiso.

Has de quedarte lo mas cerca posible de el sin serle visible. Si él deseara consultarte algo, no hagas preguntas ni discuta con él; no desees nada que él no desee. Si te viene algo a la mente, quédatelo para ti. Así es como mantendrás tu noble grado, el noble grado alcanzado a través de la dignidad del buen comportamiento. Este es el lazo entre tú y él.

Si le preguntas sobre un asunto acerca de ti mismo, haz lo que él apruebe, no hagas lo que él no aprueba pero si te dice hacer algo y se enfada contigo por hacerlo, deja de hacerlo. Ese cambio de parecer es bueno para ti, ya que él se arrepentirá. Cuando más tarde recordará que tú no habías hecho mal, se sentirá responsable y sentirá pena. Intentará arreglar lo que te había hecho y tú al mismo tiempo mantendrás tu dignidad y tu buen comportamiento.

Ten cuidado: malos sentimientos para con el maestro solo se encuentran en estudiantes perezosos que no hacen lo que tienen que hacer y empezaron con la intención equivocada. No hagas oposición a ningún acto del maestro ni preguntes por sus razones. Sé siempre obediente. Sé humilde para con estudiantes que tu maestro aprecia más que a ti. Incluso en su ausencia, siéntate debidamente, estáte de pie debidamente y habla debidamente y de acuerdo con el buen comportamiento (adab), como si él estuviera ahí, y mirándote. No andes delante de él a no ser en la oscuridad. No le mires a los ojos -si lo haces menguara tu respeto por él y quitará el bello sentimiento de la vergüenza de tu corazón. No te sientes enfrente de él si no es necesario, sino espera detrás de la puerta para poder estar ahí de momento cuando lo requiera. No vayas a ninguna parte sin su permiso, aunque sea para visitar a tu padre.

Cuando llegues a su presencia por primera vez, bésale la mano y quédate de pie hasta que te invite a sentarte. Protege su propiedad. Si le llevas algo par comer, llévale lo que le guste, en la cantidad que le guste y de la manera que le guste. No le mires fijamente mientras come. Cuando termine, limpia la mesa de inmediato. Si queda algo en su plato y te invita a comerlo, hazlo porque conlleva bendiciones. No sientas envidia de lo que come ni cuentes sus bocados.

Trabaja siempre duro; esto es lo que complacerá a tu maestro. Deséale siempre el bien y espera siempre el bien de él. Aún así, estáte atento, porque podría jugar contigo, cosa que a veces los maestros hacen para poner a sus estudiantes a prueba. Has de estar atento, y tienes que tener mucho cuidado cuando estés con él. Si haces algo inapropiado en su presencia pensando que él no lo ve, que sepas que él lo ve muy bien porque ve todo lo que tú haces y todo cuanto sucede en ti. Solamente finge no verlo porque no quiere que seas castigado. Por el otro lado, si te corrige y castiga y hiere tus sentimientos, acéptalo sin resentimiento.

Mientras él está complacido contigo y aprueba lo que haces, tu amor y respeto por el incrementarán. Y mientras tu humildad y obediencia para con el incrementaran, tu presencia en su corazón incrementará y tu grado mejorará.

Cuando tu maestro está de viaje, aténte al horario habitual de tus encuentros con él y en el sitio donde el se siente normalmente, salúdale por dentro como si él estuviera ahí. No es asunto tuyo preguntarle adónde y porque viaja. Cuando el consulte contigo algún asunto, ten en cuenta que no pide tu opinión porque le haga falta, sino como señal de aprecio y benevolencia. Tu respuesta debería ser: "Usted lo sabe mejor". Sobre todo, guardate de oponerte a lo que el quiera hacer. Incluso cuando estés completamente seguro de lo que hace está equivocado, ayúdale a hacerlo y guárdate tus pensamientos.

En el camino sufi solo se avanza lo que el maestro avanza. Tu mano está en la mano de tu maestro y la mano de tu maestro está en la mano de Allah. Hablar, discutir e interpretar no te llevarán a ninguna parte. El camino hacia la verdad consiste en seguir las instrucciones sin interpretarlas, porque comprender los secretos pertenece a los que los conocen. Si dices: "Pienso que quiere decir esto o sospecho que quiere decir lo otro", intentando interpretar las órdenes de tu maestro, en realidad sólo intentas escaparte de hacer lo que tienes que hacer: ¡más vale sentarte y llorar tu fracaso!. Todo desastre que caiga sobre un estudiante viene del interpretar las indicaciones de su maestro. Todo eso es el juego del ego. La mente, la verdadera razón, no acepta interpretaciones: no es o esto o lo otro. Hay un origen y una razón para cada orden; la verdadera inteligencia está ansiosa por cumplir.

Incluso si sabes el próximo paso que hay que dar, no lo des y ni siquiera pienses sobre ello hasta que tu maestro no te dé las instrucciones pertenecientes.

Acepta toda acción de tu maestro, toda su forma de vivir. Su manera de comer, beber, dormir y comportarse en los negocios y absténte de opinar o comentar sobre ello. Pór tu propio bien, entra en la vida de tu maestro solo cuando se te invita. No digas: "¿Maestro, vamos a comer juntos a casa?", o "¿Si Usted no va a este sitio o el otro sitio, debería ir yo?". Entonces estás intentando conseguir que te invite a comer con él - ¡de hecho a acostarte con él!.

En lugar de acercaros, esto os separará, porque disminuirá el amor, el respeto y el aprecio por ti en su corazón. Si estos sentimientos desaparecen, el nexo se rompe y el estudiante nunca encontrará salvación y paz. Quienquiera diga otra cosa no conoce ni al camino ni a si mismo.

Oh buscador, ocúpate de que tu relación con el maestro sea tal y como se ha descrito. Que Allah lo quiera así. Y que sepas también que el principio de este camino es el arrepentimiento. Has de intentar complacer hasta a tus enemigos. Olvídate de su tiranía y derrama lágrimas por el tiempo que hayas pasado luchando contra otra cosa que tu ego. Que seas un amigo del conocimiento: Nadie está libre de equivocación y pecado. Explicar públicamente las faltas que hayas cometido con el fin de demostrarle a tu maestro que estás arrepentido es propiamente hipócrita y peligroso. La verdadera muestra de arrepentimiento es abandonar lo que estés haciendo y a partir de entonces estar atento, sincero, aplicado y puro...

Hz. Ibn Al-Arabi

   
 

Sharia
Sobre Leer y Memorizar el Sagrado Corán
(Salat cala-n-nabi)

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Recopilacion de Hadices:


RESPECTO AL CUIDADO EN LA MEMORIZACIÓN DEL CORÁN

(1722) Abdullah ibn ‘Umar relató que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: «Ciertamente el que ha memorizado el Corán es como el camello atado, si está atento lo retendrá pero si se descuida se escapará».

(1723) Este hadiz ha sido narrado por Ibn ‘Umar del Profeta (B y P) pero en el transmitido por Mûsa ibn ‘Uqbah agrega: «...Y si el que memorizó el Corán (o parte de él) se levanta (para rezar) y lo recita por la noche y por el día lo recordará, pero si no se levanta lo olvidará».

(1724) Abdullah relató: “El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «Desgraciado el que dice: ‘he olvidado tal y cual aleya’, (debería decir): ‘se me ha hecho olvidar’. Esforzáos en recordad el Corán porque se escapa de los pechos de los hombres con más facilidad que lo hace el camello atado».”

(1725) Abdullah relató: “Recordad continuamente estos libros (sagrados), o quizás dijo el Corán, ya que éste se escapa de los pechos de los hombres con más facilidad que los animales de sus ataduras. Y el Mensajero de Allah (B y P) dijo: «Que ninguno de vosotros diga: me olvidé tal o cual aleya, sino que diga: se me ha hecho olvidar».”

(1726) Ibn Mas‘ûd relató: “Escuché al Mensajero de Allah (B y P) decir: «Desgraciado el hombre que dice que se olvidó de tal o cual sûrah o de tal o cual aleya, sino: se me ha hecho olvidar».”

(1727) Abû Mûsa (Al-Ash’ari) relató que el Profeta (B y P) dijo: «Continuad (refrescando la memorización) del Corán, ya que por Aquél en cuyas manos está la vida de Muhammad, se escapa con más facilidad que el camello de su atadura».

LA EXCELENCIA DEL QUE MEMORIZA EL CORÁN

(1743) Abû Mûsa Al-Ash’ari relató: “El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «El creyente que recita el Corán es como la Utruÿÿa cuyo olor es bueno y su sabor es bueno. El creyente que no recita el Corán es como el dátil que no tiene olor pero su sabor es dulce. El hipócrita que recita el Corán es como la albahaca cuyo olor es bueno y su sabor amargo, y el hipócrita que no recita el Corán es como la coloquíntida que no tiene olor y su sabor es amargo».”

LA EXCELENCIA DEL QUE SE COMPORTA DE ACUERDO CON LAS ENSEÑANZAS DEL CORÁN Y DE AQUEL QUE LO ENSEÑA

(1777) Sâlim relató de su padre (Ibn ‘Umar) que el Profeta (B y P) dijo: «No se justifica la envidia excepto en dos casos: Un hombre al que Allah le ha dado el (conocimiento del) Corán, que se comporta de acuerdo a él y lo recita por la noche y el día, y un hombre al que Allah le ha dado riquezas y las gasta (por Allah) durante la noche y el día».

(1778) Sâlim ibn Abdullah ibn ‘Umar relató de su padre que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: «No se justifica la envidia excepto por dos: Un hombre al que habiéndole dado Allah (el conocimiento de) este Libro, se comporta de acuerdo a él y lo recita durante la noche y el día, y un hombre al que Allah le dio riquezas que expende en caridad durante la noche y el día».

(1779) Abdullah ibn Mas‘ûd relató: “El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «No se justifica la envidia excepto en dos casos: Un hombre al que Allah le ha dado riquezas y poder para gastarlo en la causa de la verdad, y un hombre al que Allah le da sabiduría y juzga con ella y la enseña».”

EL MÉRITO DE LAS REUNIONES PARA RECITAR EL CORÁN O PARA EL RECUERDO DE ALLAH

(6518) Abû Hurayrah relató: “El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «A quien alivie a un creyente de uno de los sufrimientos del mundo, Allah le aliviará de uno de los sufrimientos del Día de la Resurrección. A quien facilite las cosas al que está en dificultades, Allah le facilitará las cosas en este mundo y en el otro. A quien oculte (las faltas) de un musulmán, Allah le ocultará las suyas en este mundo y en el otro. Allah auxilia (apoya) al siervo como el siervo auxilia (apoya) a su hermano. Al que transite un sendero en busca de conocimiento, Allah le facilitará un sendero hacia el Paraíso. No se reúne un grupo de gente en una de las casas de Allah (mezquitas) para recitar y estudiar entre ellos el Libro de Allah, sin que descienda sobre ellos el sosiego (sakînah), los cubra la misericordia, los ángeles los rodeen y Allah los mencione a quienes están junto a Él. Y aquel cuyas buenas obras se demoren, no avanzará a causa de su (noble) linaje »”.


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Sohbets
El Mejor y el Peor de la Creación
y los 5 Pilares en el Sufismo
...
SOJBET DEL SHEIJ TOSUN BABA DESDE N.YORK,
7 DE FEBRERO DE 2004
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Allah Hu Ta´ala dice que ha creado al ser humano como Ihsan al Taqwin, lo mejor de Su creación y que luego lo ha reducido a Ihsan al Safilim, a lo peor de la creación. En otro Ayat, Allah Hu Ta´ala dice que las personas son como animales, o peor que animales, porque están desatentos.



Ahora ¿qué es lo que hace al hombre lo mejor de la creación de Allah Hu Ta´ala?
Se dice que un ser vivo está compuesto de dos elementos: el alma y el cuerpo.
El alma está dentro del cuerpo, ambos son interdependientes, el alma sin el cuerpo es un fantasma y el cuerpo sin el alma es un cadáver. No podríamos decir cual es mejor o peor, en cierto sentido, el cuerpo es el carruaje, pero ¿podríamos decir que es el alma lo que hace al hombre la Suprema Creación de Allah Hu Ta´ala?...

Cuando Allah Hu Ta´ala creó a nuestro padre Adam (as), lo creó de tierra, de agua, luego lo secó con el aire y lo puso al fuego, el cuerpo por lo tanto está hecho de estos cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Después de hacer esto, Allah sopló desde Su propia Alma hacia él y creó a Adam, después creó a nuestra madre, Hazretti Eva de su costilla izquierda y vivían felices en el Paraíso y ustedes conocen la historia donde Sheitán al ´aim, a través de nuestra madre hizo que Hz. Adam comiera del fruto prohibido, y Allah los echó a ambos fuera del Jardín…

Allah les dijo a los ángeles, cuando Adam todavía estaba en el Paraíso, que había creado un Califa que iba a enviar a la Tierra. Los ángeles le dijeron que obedecían pero porqué iba a enviar a la Tierra a esta criatura que iba a provocar tanta conmoción, Allah les contestó entonces que ellos no sabían lo que Él sabía.

Adam descendió a algún lugar en la Tierra, que algunos dicen que era Ceilán y Eva descendió en Arabia, en Arafat. Hz. Adam buscó a su esposa y se encontraron en Arafat, por eso se llama así (Yo te conozco).

Imagínense el mundo cómo sería antes, puro, árboles, flores, bosques, pero para Hz. Adam era tan horrible que se volvió negro con la luz del sol y la fragancia de las rosas y de todas las hermosas flores lo asqueaban -en comparación con las fragancias del paraíso-, de tal manera que vomitó. Al vomitar, salió el fruto prohibido de su cuerpo.
Todos los animales venenosos como los escorpiones, son los que comieron de su vómito.

Adam, durante 300 años pidió perdón a Allah Hu Ta´ala, rogándole “Señor, me he tiranizado a mi mismo, me he tiranizado a mi mismo”, hasta que se acordó que cuando estaba en el paraíso y miró el cielo, vio escrito “La Ilaha Illa Allah, Muhammad Rasul Allah”, y dijo que tal vez tendría que pedirle perdón a Allah con la intercesión de Hz. Muhammad (saws), y así lo hizo.

Nosotros hoy en día, también contamos con el shefad de RasulAllah (saws). Allah Hu Ta´ala. perdonó a Adam y le envió un regalo, como signo de Su perdón y envió a Yibril con tres regalos para que escogiera uno. El ser humano puede escoger, pero las rocas, las plantas y los animales no pueden escoger.
Estos regalos eran: Akl (Inteligencia), Hayya (Conciencia) e Imam (Fe).
Los regalos se le aparecieron a Adam como tres hermosas y brillantes luces y Hz Adam le preguntó a cada una de esas luces quienes eran. Akl se presentó y dijo que vivía en la cabeza del ser humano y que cuando estaba ahí imperaba la razón, la lógica y la verdad, no entraba la mentira. La segunda luz respondió que era Hayya, conciencia, y vivía en los ojos del ser humano y que cuando estaba presente, aprendía de todo lo que veía y hacía lo correcto. La tercera luz contestó que era la fe y residía en el corazón del ser humano y que cuando estaba allí, solamente Allah Hu Ta´ala entraba.
Yibril dijo a Adam que tenía que elegir uno. Hz. Adam escogió Akl. Cuando la inteligencia entró a su cabeza, también lo hizo la conciencia y también la fe.

Yibril, consternado, se volvió a Allah y le preguntó ¿qué se supone que debo hacer en este caso, Tú dijiste que eligiera una sola y entraron las tres? Allah Hu Ta´ala le contestó “Ya, Yibril, donde está la inteligencia, está la conciencia y cuando está la conciencia, también está el Imam, la fe”. RasulAllah dice que el que no tiene Akl, no tiene Imam.

Lo que diferencia al hombre, lo que lo hace superior al resto de la creación, -porque los animales tienen alma, los vegetales también... está el alma mineral, el alma vegetal, el alma animal y el ser humano las contiene a todas ellas- es la inteligencia. Es la inteligencia lo que nos hace diferente de los animales, es la inteligencia de lo que habla Allah Hu Ta´ala cuando habla que ha creado al hombre como Ahsan al Taqwil, es la inteligencia lo que te hace lo mejor de la creación.

¿Qué es la inteligencia? ¿y Quién es falas esfilim, el peor de lo peor?

Él dice que eres un animal o peor que un animal, el desatento. Aquel que es desatento, no es inteligente, aquel que no usa su inteligencia, es desatento, y cuando estás desatento, te vuelves peor que los animales.

Volvamos al alma y al cuerpo. El trabajo primordial de la inteligencia es ser capaz de reconocer en uno mismo que es el cuerpo y que es el alma. Aquel que no reconoce su alma no es inteligente. ¿Dónde está el alma? Mi Sheij solía decir que dondequiera que toques es donde está tu alma, donde quieras que toques, que sientas, ahí está tu alma. El alma se manifiesta a través de los cinco sentidos, en realidad son siete, ver, escuchar, tocar, oler, gustar, pero hay otros dos: la cabeza y el corazón, pensar y sentir.
Aquel que controla lo que hace su mano, aquel que controla su visión, aquel que controla lo que escucha, aquel que controla su lengua, es una persona inteligente.

El otro día, y voy a tocar un punto muy delicado, muchos de nosotros hemos estado en esta Tarika alrededor de 30 años y sabemos que no hay Tarika sin Shariá, y se nos ha dicho desde el primer día que aquel que no reza 5 veces al día, aquel que no ayuna durante Ramadán, aquel que no paga su Zakat, aquel que no va al Hayy, no puede pretender ser un sufí. Tengo una sensación extraña hace un tiempo y me quita el sueño, y es que algunos de mis hijos que llevan 30 años aquí, no hagan sus oraciones. Esto en realidad es entre tú y Allah Hu Ta´ala; incluso Allah le dice a RasulAllah (saws) que él no puede hacer musulmán a alguien, y si él no lo puede hacer, ningún otro lo podrá hacer jamás, nadie puede hacer musulmán a alguien salvo Él.

Muchos turcos son un poco descuidados con sus oraciones, y algunas personas dicen que hacer el Salat es formal, no es muy importante: si jamás has comido miel, yo jamás te lo podría describir. La miel es dulce, es viscosa, tiene un olor particular, pero si nunca la has saboreado, como puedes decir ¿Qué es lo que es esta porquería que está en el jarro? Si no haces tus oraciones, eres un musulmán en pecado, si es que por ejemplo no las puedes hacer, pero si alguien viene y dice que rezar es una formalidad, yo le advierto que eso es kufur, no es creyente. Estamos viviendo en el siglo XXI, no somos beduinos, éstos son sabios y no necesitan educación, pero nosotros estamos acostumbrados a que se nos expliquen las cosas, a analizarlas, preguntamos: ¿porqué, qué significa?, no es suficiente que Allah lo diga o que RasulAllah nos lo indique, para nosotros, para el mejor de nosotros, no es suficiente….

Déjenme explicarles esta noche, de una manera diferente, aunque ya lo haya explicado antes, lo que Hz. Ibn el Arabi dice, que las cinco obligaciones del Islam no son formalidades; no son formalidades, son leyes de la vida.

¿Qué es Laillaha ilAllah?
Cuando dices: “Ashadu la Ilaha Illa Allah”, significa que no hay más dioses que Dios, pero en la realidad significa que no hay nada sino Dios.

La: negación; Illa: confirmación. Entonces, niegas y separas ciertas cosas que crees que es la realidad, de cosas que son invisibles, que no puedes ver y que dices que son la realidad.
Lo que veo en ti (La), no existe. Ilaha, Illa Allah: pero Allah existe.
Lo que veo no existe, lo que no veo, existe.

El pensamiento, no puedo verlo, a ver, ¿dime lo que estoy pensando ahora? Pero existe y es tan claro como tú. Miro a mi esposa y tengo un sentimiento, ni siquiera ella sabe lo que yo siento por ella. ¿No existen las cosas invisibles? ¿Mi pensamiento es menos valioso que tu camisa? Lo puedo matar con mi pensamiento y con mi emoción, o lo puedo hacer un rey con mi sentimiento y con mi emoción. Su camisa no es nada, él lo que necesita es Akl, inteligencia, eso es lo que es, lo que significa “La Ilaha Illa Allah” (Astagfirullah, es solo una gota en el océano), significa millones de otras cosas. El darse cuenta de esto revela a una persona inteligente, que las cosas que no se ven son mucho más importantes que las cosas que uno puede tocar, ver y oler, no estoy tan seguro...

El otro día, yo estaba enfermo, mi boca estaba amarga, todo lo que me ponían en la boca, lo sentía amargo, las cosas dulces... ¿cómo puede ser? Muchos de nosotros que se han divorciado, amábamos a una mujer y después la odiábamos, ¿cómo es eso? ¿Ea mujer es adorable u odiosa?.

Cuando llegué a USA, tenía un departamento, ahora ya no lo tengo, alguien tenía una madre, ahora ya no la tiene... las cosas que vemos, que tocamos, que olemos, ¿es lo mismo? ¿Cuando yo miro algo y tú miras algo, es lo mismo? ¿Cómo podemos decir entonces, que esto es la verdad y lo que no vemos no es la verdad? Esto es uno de los significados de “La Ilaha Illa Allah”…

Para darse cuenta de esto, se necesita mucha disciplina, mucha paciencia, porque cuando miro, tengo que pensar si es real o no lo que miro. RasulAllah, el amado de Allah, rezaba: “Oh Señor, enséñame la realidad de la realidad”.

¿Qué es la oración?
Tratar de acercarse 5 veces al día a Allah Hu Ta´ala, con la intención y con el deseo de amar y ocuparse de todas las criaturas de Allah Hu Ta´ala, eso es lo que es la oración.
Si amas al Creador, amas a Su creación, 5 veces al día. Hz. Ibn el Arabi dice que saquen sus cuentas antes que tengan que rendir cuentas. El Adzan es como un reloj despertador que cinco veces al día recuerdan a uno quien es su dueño.

¿Qué es el ayuno?
Es una educación para lo maligno que cada uno tiene dentro suyo, un verdadero demonio que tenemos todos, hasta el mejor de entre nosotros, que dirige el 90% de nuestras acciones, nuestro ego. Es un intento de convertirlo en musulmán, eso es el ayuno.

¿Qué es el Zakat?
Zakat es algo muy hermoso. Todos nosotros nos evaluamos de acuerdo a nuestras posiciones. Él (uno de los presentes), por ejemplo, es un doctor, tiene un doctorado, un título después de mucho trabajo. Una persona se identifica con su cuenta de banco, aquel se identifica con tener una esposa hermosa, o aquel otro con su auto deportivo, otro con su perro. Nos identificamos, nos damos importancia por ser los dueños de títulos, de conocimientos, de los libros que hemos escritos, las hermosas casas que tenemos, nuestros hijos maravillosos, pero ¿quién eres tú?... Cuando te pudras, pronto, todo lo que te vas a llevar es una tela blanca y aquello con lo que te identificabas, tu esposa, tus hijos, tu dinero, van a estar todos allí arriba, y todas estas cosas que pensabas que eran tuyas, y todas esas personas que te amaban... ¿has visto alguna vez un cadáver, el cadáver de tu padre? ¿Cuánto tiempo puedes quedarte cerca de él, cuando está muerto? Después de un rato, te aterrorizas, y ¿dónde estás tú, cuando te mueres? Cinco días después, tu dinero se irá a comprar otras cosas y tú estás allí abajo, envuelto en una tela rústica, nada de lo que creías que poseías, es tuyo. No posees nada, eres como un cajero, le das el dinero de Allah a alguien que lo necesita.

¿Qué es el Hayy?
Alguien que reza, alguien que dice “Ashhadu an La Ilaha Illa Allah, Muhammad Rasul Allah”, alguien que ayuna, alguien que paga su Zakat, tiene la esperanza de llegar a un nivel. Uno de los Nombres de Allah Hu Ta´ala es “Ya Yamí”. Yamí, nosotros en Turquía, le decimos Yamí a las mezquitas. Yamí es todo junto en uno. Todos los nombres que Allah Hu Ta´ala le enseñó a nuestro padre Adam, van a estar todos juntos en uno, así como tú, todos estos millones de pedazos se vuelven uno, Allah Hu Ta´ala te dice ”Ven” y dos millones y medio de personas se vuelven uno.

Este es el significado de la oración, no es una formalidad, el significado del ayuno, el significado de pagar el Zakat y el significado del Hayy.

Salam Aleykum…

… Hagan sus oraciones, y si no las hacen no digan “yo no hago mis oraciones”, es Él quién no deja que tú hagas las oraciones…

Sheik Tosun Bayrak Efendi

 

   
Sheykh Muzaffer Ozak Efendi RA.
 

Artículos
Sobre el Amor Verdadero
Sheykh Muzafer Efendi ra.
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"Era un tesoro oculto
y quise ser conocido; por
eso creé la creación."
Hadith Qudsi


El amor es la base de la creación del universo entero, de todos los seres y criaturas. Todo tiene como base y fundamento el amor. El amor es la médula de todos los mundos, visibles o invisibles, conocidos o desconocidos, el amor es el secreto de la creación. Esta verdad se presenta llanamente en la Sagrada Tradición antes mencionada. Es por eso que humildemente deseo comenzar con el amor.

Amor significa amar y amarse mutuamente, en turco se le dá el nombre de muhabbet, palabra derivada de la raíz árabe hubb que viene a significar la inclinación del alma hacia algo material o espiritual en lo cual encuentra placer y deleite; sus varias manifestaciones se reducen a tres tipos principales:

1.- La persona se encariña tanto con lo que ama y siente tal intenso afecto por ello que llega a serle tan necesario como el aire, el agua o el alimento al grado de que no puede vivir sin el ser que ama. Así como no se puede sobrevivir sin respirar, sin tomar agua y alimento, el que se enamora no puede vivir sin ver el objeto de su amor, estar con él y aspirar su perfume. Su vida depende del ser amado y debe su sobrevivencia a su amor exclusivamente.

En realidad, es por nosotros mismos que sentimos afecto, es a nosotros mismos a quienes amamos. Como vemos nuestros propios atributos y características en la persona amada llegamos a sentir amor por ella. Desde el punto de vista, este amor es esencialmente el amor a los propios atributos y características.

Por ejemplo, dos personas aprovechan toda oportunidad de verse y conocerse. Les agrada la vista del otro y se convierten en amigos. Más como su temperamento y carácter son distintos, se separan después de algún tiempo, llegando hasta sentir mutua aversión o incluso hasta convertirse en enemigos. Esto sucede porque su apariencia externa no corresponde a lo que son internamente, y su disposición y actitudes son incompatibles.

2.- Una persona busca al ser que supuestamente ama sólo cuando necesita algo de él, y si no es este el caso deja los encuentros totalmente al azar. Esta clase de afecto sólo puede compararse al la forma en que se busca el retrete para descargarse de una necesidad; una vez que ésta se ha satisfecho, se sigue adelante hasta que una nueva urgencia se presenta. Tal afecto es obviamente inaceptable a la luz de la razón y la lógica, ya que no es tanto el amor, sino el interés lo que constituye el factor principal, y el objetivo es la satisfacción de una necesidad y la obtención de un beneficio bajo la apariencia del amor. De ahí que no puede dársele el nombre de amor; acaso pueda explicarse como afecto en aras del provecho personal. Esto sucede con frecuencia en nuestra vida diaria. Quien espera que le hagan un favor o le resuelvan un problema se acerca a otra persona con muestra de amistad. Si la persona en cuestión en de disposición amable, aunque para sus adentros se ría del despliegue de falsa amistad, hará lo que el pretendido amigo le pida y lo dejará alejarse. Este último, no dándose cuenta de su propia necedad, supondrá que la persona que le ayudó es un bobo y, a pesar de las muestras de bondad recibidas pensará que lo ha engañado, cuando se engaña a sí mismo. Si la persona en cuestión no está dispuesta a dejarse explotar, se valdrá de algún pretexto para rehusar complacer al falso amigo. O bien, de forma convincente prometerá hacer lo posible y, riéndose del otro, fallará en cumplir su palabra.

3.- En cuanto al tercer y último tipo de afecto, consiste en evitar al amante como quien huye de una enfermedad infecciosa. Cuando el amante desea acercarse al sujeto de su amor, el amado huye de él como un mal contagioso, y trata de alejarse lo más pronto posible. Ya sea abiertamente o en forma velada, estos tres tipos de afectos conllevan beneficios mundanos, belleza, rango y situación social, juventud, salud, vida y riqueza. Aunque parezca que se ama al amigo, realmente se ama los beneficios que se obtienen de él.

Tomemos como ejemplo el primer tipo de afecto material:
El sentimiento descrito, aparentemente ideal, es la culminación del afecto material llevado a la perfección. Como hemos dicho, para alguien que ama en esta forma no es posible vivir sin el objeto de su amor, como tampoco puede vivir sin el aire, el agua y el alimento. En cuanto al que es amado con esta clase de amor, su belleza, su juventud y el estar vivo es lo que atrae hacia él el amor y el afecto. Porque en esta clase de amor, no se trata de las ventajas mundanas, el rango o la riqueza; estos se relacionan particularmente con el amor del segundo tipo. Ahora bien, yo pregunto:

¿Podremos amar a esa persona, sin la cual no podemos vivir, con el mismo amor cuando él o ella hayan envejecido y su belleza se haya tornado en fealdad? La juventud, la belleza, la vida misma son cosas que nadie conserva para siempre, ¿podremos sentir el mismo amor cuando la persona a quien amamos en salud y lozanía cae enferma? ¿Cuando nuestro ser amado muere, podremos seguirle amando como en vida?

Sólo hay una respuesta a esta pregunta: ¡No!

En otras palabras, el amor y el afecto materiales se basan únicamente en ventajas particulares; cuando esas ventajas desaparecen, el amor y el afecto se desvanecen... ¿Y bien?...

Y bien, lo esencial es descubrir el afecto y el amor verdaderos.

El amor verdadero

El amor que desea Dios, Alabado sea, es el amor que nunca cesa por ninguna causa o razón y que se sustenta a sí mismo sin consideraciones de recompensa o beneficio. Este sentimiento se designa con las palabras árabes hubb fi-allah, amor por el amor a Dios.

Quien ama por el amor a Dios continúa amando aún cuando la belleza se convierta en fealdad, la juventud en vejez, la salud en enfermedad, y la vida en muerte. Porque este amor es amor por el amor a Dios. El amado que es amado por el amor a Dios es siempre bienamado. Es soberano del amor entronizado en el corazón. Esta clase de amor es un regalo de Dios. El ama a Sus siervos y provoca en ellos el amor; El hace que ellos sientan el amor. En ocasiones Dios ama a Sus siervos, pero oculta su amor a los demás, y no siempre permite que estos amen a quien El ama. Dios puede hacer que su siervo sea querido y respetado por todos, pero a veces deja que sea apelado. Cuando en el medio de los golpes le escucha decir, "Dios mío, Dios mío", El dice "Mi siervo se acuerda de mí y busca refugio en mí".

Entre sus siervos predilectos, ¿acaso no permitió que Zacarías, la paz sea con él, fuera descuartizado con una sierra? ¿No permitió que Juan, la paz sea con él, fuera cortado en pedazos? ¿No dejó que Noé, la paz le acompañe, fuera azotado? ¿No permitió también que Abraham, la paz sea con él, se consumiera en el fuego? ¿Y que José, bendito sea, fuera arrojado a un pozo y vendido por sus hermanos como esclavo? ¿No hizo igualmente, posible que quisieran crucificar a Jesús, la paz sea con él? ¿No permitió Dios también que María fuera calumniada, y que Moisés, la paz sea con él, fuera separado de su madre y arrojado al río Nilo? ¿No dejó que destrozaran un diente al bendito Profeta Muhamed? ¿No hizo mártir de la sed al imán Hussein junto con sus setenta y dos amigos? ¿No dio El a Abu Bakr Al-Siddiq, y a Alí, el León impetuoso, el de la espada envenenada, después de cien mil aflicciones? ¿No atrajo Dios hacia Sí al Imán Hasan, concediéndole el regalo de la unión con El tras de morir envenenado? ¿Y cuántos amigos y amantes de Dios perecieron encadenados, cortadas las inocentes cabezas de unos, ahogados o quemados los otros? En efecto, en ocasiones, así es como se muestra y manifiesta el amor.

Muestra el fuego de la Belleza,
deja que la mariposa se queme en él
dichoso el destino del amante en esa llama arder.

La escuela y la mezquita dejó al piadoso hipócrita,
para adorar la Verdad basta una ruina.
El amado, gacela de ojos aterciopelados,
acabó con mi autoestima;

Aprieta la cadena del amor, en mi locura no me dejes huir.
No abjuraré del Vino, pero no me hagas beber de la mano rival.
Entre todas las torturas y el dolor, Shemsi no se olvida de Ti.
Que se canse de amarte eso es impensable.


En otros términos, este amor se logra dejándose caer como una gota de agua en el océano. Significa saber que venimos de Dios, reconocer que estamos con Dios, que estaremos con El eternamente, sin olvidar nunca que somos Sus siervos.
Lo que es absolutamente cierto es que el amor espiritual es incomparablemente más alto en grado que el amor material al amor espiritual, del afecto material al afecto espiritual.

Aquellos que no encuentran este puente de luz se quedan atrás, en el plano de la materia; no pueden emprender el camino ni alcanzar la meta anhelada. Hemos tratado de explicar esto antes. Cuando las cualidades y atributos que ocasionan el amor material cesan de existir, el amor mismo desaparece. Pero el amor espiritual es duradero e inacabable.

Si observamos cuidadosamente la historia humana obtendremos de ella una gran lección. Veremos como en la mayoría de los casos el afecto material se ha extinguido, a veces olvidado, acumulando polvo en las páginas decoloradas de los libros y en el mejor de los casos como tema de novelas y cuentos. En cambio notaremos cuantos amigos y amantes de Moisés, Jesús y el amado Profeta Muhamed, la paz sea con ellos, se encuentran hoy en el mundo, deseosos y dispuestos a sacrificar todo por ellos, y estarán allí hasta el fin de los tiempos. En nuestros días, considerados por muchos como la época del materialismo, hay millones de seres que con su amor y devoción a Dios, Alabado Sea, a Sus Mensajeros y a Sus nobles bienamados suspiran y se estremecen día y noche, derramando lágrimas de fervor reverente.

Porque ¿acaso entramos hoy a alguien que llore por Antonio y Cleopatra?
En todo caso, el amor y el afecto, ya sean materiales o espirituales, son sagrados. Hemos pretendido explicar que el amor espiritual es inmensamente superior al amor material, pues existe una diferencia fundamental entre los dos. El amor material a menudo tiene motivos ulteriores.

Pero el amor espiritual es por amor a Dios y por eso decimos que es amor por amor a Dios. El que ama a Dios, Alabado Sea, debe estar preparado y dispuesto para toda clase de desventuras. En realidad, lo que aparece como desgracia es una gran bendición.

La característica del amor del amor sincero es no ofender al amado. El signo del amor es no quejarse del amado con nadie, tolerar sus caprichos, y llevar a cabo amorosamente todo lo que pida. ¿Pues dónde más podría uno refugiarse? Buscar amparo de Dios con Dios es no quejarse de Dios, Alabado Sea. Es más bien mostrarle a los seres humanos cuál es el verdadero lugar de refugio. El que clama sinceramente amar a Dios, nunca le desobedece y se niega a ofenderle, El amante obedece amorosamente al amado. La verdadera prueba de su sincero afecto se demuestra al seguir al amado, al obedecerle y al poner esmero en evitar las cosas que el amado desprecia o le causan disgustos. Los que reúnen estas condiciones han desplegado, proclamando y comprobando su amor. Este amor sí es genuino. Cualquiera que no pueda tolerar los caprichos de su amado o sus crueldades, y que muestre pereza o descuido en servirlo, no podrá ser jamás un amante verdaderamente afectuoso.

"¿Quién sois?", preguntó el Sheikh Shibli
"Somos algunos de los que te aman", replicaron.
Shibli comenzó a juntar piedras para arrojárselas a sus visitantes, con lo cual comenzaron a dispersarse diciendo, "¡Ay, el venerable Sheikh en verdad se ha vuelto loco!"
Cuando se iban los llamó: "Me pareció oír que decían que me amaban. Ni siquiera pueden aguantar que les lance una piedra sin huir de mí; ¿qué ha sido del amor que sentían por mí? Si realmente me amaran, habrían tolerado esta pequeña excentricidad mía y sufrido con paciencia cualquier molestia que les causara".

Con esto nos da una gran lección sobre el amor, iluminándonos acerca del afecto verdadero. Los expertos en amor beben el vino del amor en la copa del amor; para ellos este mundo, tan ancho como es, se vuelve estrecho. Aman a Dios, Alabado Sea, con amor perfecto y completo.

Realmente temen a Dios y retroceden ante Su Grandeza y Majestad. Viven maravillados y anonadados ante Su poder creativo. Consideran Sus órdenes como un gran favor que El les hace y que los corona de éxito. Aquellos que beben el vino del amor de Su Mano Poderosa y de la copa del amor, se regocijan con El en el mar de la amistad íntima de Dios. Por medio de sus plegarias y súplicas gozan de su compañía. Tal es ese estado de contento, placer y delicia, que para ellos el día y la noche, lo blanco y lo negro, el mundo y su contenido, los títulos, posiciones y dignidad sociales dejan de existir y quedan aniquilados en Dios. Y quienes son aniquilados en Dios, es una certeza absoluta que vivirán eternamente.

   

Manifestación del nafs (el ego).
Foto de una pintura al óleo de Alex Cowie
 

Trabajo
El Momento de Tu Muerte
La muerte es una puerta a Dios
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El derviche le pregunto a su Sheik “qué va a pasar ahora?” a lo que éste le respondió: "No sé… Puede que la muerte."



El Derviche le dijo: "... Pero eso siempre puede ocurrir..."
Y su maestro le dijo: "¿Pero quién lo siente así?
"

La muerte es una puerta a Dios. Si sabes cómo morir sabes cómo entrar en Dios.
En cambio si te aferras a tu vida, nunca sabrás que Dios existe, porque no permites la muerte.

La muerte viene todos los días. A cada momento algo está muriendo.
Dicen que el angel de la muerte nos visita 5 veces por día, ¡a los jovenes también!

Tú tienes quizás treinta años; has estado muriendo constantemente durante treinta años, has estado juntando esos momentos desde hace treinta años, esos momentos muertos que ya has vivido, entonces llevas una carga.
Entonces has empezado a envejecer, llevando una carga tan pesada,
¿cómo vas a participar de la vida y de la muerte? Esa carga no te lo permite...

Si puedes dejar esa carga cada día y volver a estar fresco, entonces, y sólo entonces, conocerás la muerte que está ocurriendo cada día; la vida y la muerte ocurriendo ambas juntas.

Y luego, un día, vendrá la muerte final y la aceptarás, le darás la bienvenida...
Vive siempre dando la cara a la muerte y esperándola.
Tu comportamiento en el momento de tu muerte mostrará cómo has vivido.
El momento de tu muerte será tu testamento...



   
 

Música Sufi
¿Qué es un Makam?
Adaptación de un texto de Mario Kirlis (músico árabe en argentina)....

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Y video de ilahi Hak Bir Gönül Verdi Bana, en Nikriz Makam.


El significado más utilizado en el mundo sufi para la palabra makam es “estado”, tiene otras acepciones en turco como “sede”, “autoridad” o “puesto”.

Desde un punto de vista musical occidental tiene alguna equivalencia con los modos griegos. Se refiere a un estado debido a los sentimientos y sensaciones, ya sean mentales o emocionales que pueden suscitar cuando suenan melodías en distintos makams. Es por esta razón que al pequeño taksin (sólo de algún instrumento) que se ejecuta en los dergas antes de comenzar con el meshk (sesión de música) se lo llama, entrar en Makam, se entiende: entrar en estado.

Estas melodías al realizarse en la música sufi son acompañadas generalmente por esmas (nombres) que son nombres Divinos recitados dentro de una respiración determinada y con un ritmo que acompaña y estimula el makam.

Mario Kirlis, músico árabe en argentina, dice sobre los makams:

“Este termino (makam) define lo que sería para nosotros una especie de modo.
Es una idea musical, que no necesariamente tiene que estar formada por siete sonidos.

Se pueden encontrar alrededor de 150 makamats (plural en árabe de makam). A su vez, pueden encontrarse makamats conformados por las mismas notas, pero acentuando otras notas que en el igual.

Es común que tanto en una composición como en una improvisación se comience con un makamat, se pase a otro y se termine volviendo al makamat inicial.”

En la música árabe muchos makams poseen cuartos de tono (1/4), y en la música turca se agregan las comas (9 tonos intermedios entre un tono y otro. Motivo de esto existen tantos makams, muchos mas que modos griegos, incluso en algunos de ellos la tónica (nota central o primera) está en cuarto o noveno de tono. Lo que hace muy difícil su ejecución con instrumentos occidentales.

“Algunos makamat no poseen cuartos de tono, lo que los hace mas aceptados por occidente. Como por ejemplo se pueden citar al makamat “macris” (escala menor occidental con la cuarta aumentada) y el makamat jiyaz ( 5ª mayor, segunda disminuida) (en turco “Hicaz”). Observar lo característico de las segundas aumentadas (entre el 3er y 4to grado en el primer caso y entre el 2do y el 3ro en el segundo caso).

Se pueden combinar los makamats, por ejemplo ejecutando un makamat en el tetracordeo inferior y otro en el superior.
Es justamente el "arte" y profesionalismo del músico se halla en la capacidad de pasar con suavidad de un makam a otro.
Si el makam a cambiar es muy distinto, se puede utilizar una especie de modulación por pasos (viéndolo desde un punto de vista occidental) pasando por distintos makamat, para ir agregando poco a poco las alteraciones necesarias para evitar un cambio brusco.

Por ejemplo el makam "Ayan" (en turco acemasiran) posee la misma estructura que el modo mayor occidental.”

Algo de historia:

En primer lugar hay que tener en cuenta que el desarrollo de la música tomó distintos caminos si comparamos oriente con occidente. En occidente se dio un gran desarrollo en lo que hace a la simultaneidad de los sonidos, mientras que en oriente hay una preponderancia de lo sucesivo. Concretamente, mientras un "mundo" desarrollo la cuestión armónica el otro se dedicaba al desarrollo melódico.

Como otra característica de oriente, se puede decir que quizás por haber desarrollado el campo espiritual o religioso, la música tiene connotaciones religiosas, y cuando no es así tiene al menos un sentido más profundo y místico. Se puede ver esto en los ragas hindúes, en los patet delgamelan de Indonesia como en los makams de la música árabe; estos tres conceptos tienen en común el hecho de que no son sólo escalas o una serie de notas de un método de composición, sino que están ligados a ideas musicales, estados de animo o momentos religiosos.

Es importante tener en cuenta que para los árabes en general, la música es muy importante. Son grandes consumidores de este arte. La música árabe es un arte de consumo. Solo se halla funcionalidad en algunos ámbitos religiosos como por ejemplo algunos judíos árabes que utilizan determinados ritmos o makamat para determinadas actividades religiosas (y sufismo por supuesto).
El mundo árabe se encuentra repartido en tres religiones: musulmana, judía y cristiana. Turquía, no es un país árabe, pero se destaca por tener un desarrollo musical muy importante. Poseen un buen sistema de códigos y universidades sobre el tema. Y en Irán esta la cultura Persa. Pero hay diferencias de estilo entre y en los piases.

Desde fines del siglo pasado, Egipto es el referente musical del mundo árabe. Y debido al origen de los inmigrantes de Argentina, la música árabe, como arte de consumo, que se encuentra en nuestro país es de origen sirio-libanesa.

El imperio otomano (turco) influyo mucho en cuanto a lo musical; bajo la dominación del imperio, las cortes mandaban músicos de una corte a otra. Esto produjo la difusión de distintos estilos en lugares a veces muy remotos al de su origen. Durante ese periodo, los árabes tomaron a España como base cultural. Es por esto que a veces se encuentran mas rasgos árabes en la España árabe que en países árabes de origen. Esto se observa, por ejemplo en la arquitectura.

Instrumentos (solo nombraremos los utilizados en sufismo)

Aerofonos

Ney (Nai en árabe): (similar a la quena). Es de caña y posee una embocadura bastante particular y que dificulta su ejecución.

Kawala: (Ney mas grave). Puede ser de caña o madera. Tiene la particularidad de sonar la fundamental y la octava a la vez.

Clarinete: En algunos países utilizan el clarinete en sol, con algunas, modificaciones en su afinación.

Acordeón: Desde 1940, aproximadamente, se introduce el acordeón en la orquesta. Como sucede en general con los instrumentos "importados" de otras culturas, se lo modifica en su afinación. Para lograr los cuartos de tono y microtonos.

Cordófonos:

Laúd: (oud en árabe quiere decir rama o madera. Con el tiempo cambio a la palabra laúd)
Es el más utilizado en la música árabe. Es similar el lugar que ocupa dentro de la cultura occidental la guitarra española. La versión de este instrumento que se usa, es la que queda conformada en Persia en el siglo XIV. La guitarra es también de origen árabe, pero tiene una historia paralela al laúd. En sus orígenes este instrumento tenía trastes, ahora no. Se ejecuta con un plectro hecho de cuerno que se llama rish. En realidad rish quiere decir, en árabe, pluma. Los plectros originales son de pluma.
El plectro se toma firmemente; no como una púa occidental. Esto hace que el instrumento suene con mucho mas peso que un cordófono occidental (Occidental europeo). La mano se mueve entera y con movimientos amplios, es otra de las diferencias con la guitarra.

La afinación del laúd es, empezando por la cuerda 1era (más aguda) de la siguiente manera: 1era: Do; 2da: Sol; 3ra: Re; 4ta: La; 5ta: Sol; 6ta: Re. En general se toca siempre en primera posición. Las cuerdas mas graves (4ta, 5ta y 6ta) suelen hacer un ostinato o pedal.

Rabab: Cordófono frotado. El arco es de cerdas de caballo como los occidentales. En general son de una cuerda, pero puede haberlos de 2, 3 y 4.Pueden ser como una especie de laúd mas pequeño o con una caja de resonancia de madera (el aro) y 2 parches. (el nombre de este instrumento es muy similar aun cordófono de muy parecidas características perteneciente a la música de Java, en Indonesia)

Kemanya: Cordófono frotado. Mástil cilíndrico con 4 cuerdas. El ejecutante va girando el instrumento sobre su propio eje para poder tocar las cuerdas, colocadas alrededor del mástil.

Violín: Utilizan el violín occidental cambiándole la afinación a las 2primeras cuerdas a re y sol, o bajando la afinación de todo el instrumento. Esto produce un efecto sonoro similar al de la viola.

Kanun: (la palabra viene de ley, cánones) Es una citara con cuerdas de nylon y ocupa el lugar principal en la orquesta. Se ejecuta punteado, con dos plectros sujetados con anillos metálicos, uno en cada mano. Por cada nota posee tres cuerdas de igual afinación, similar al arpa de un piano en su registro medio. La cantidad de cuerdas asciende a 75 (25 sonidos por 3 cuerdas cada uno). La caja de resonancia es chata y el puente apoya sobre parches de cuero que trasmiten las vibraciones a la caja.
Cada uno de los sonidos (de los juegos de 3 cuerdas), posee llaves que durante la ejecución permiten al instrumentista cambiar la afinación un cuarto de tono, medio, uno y en las cuerdas centrales hasta un tono y medio. Algunos instrumentos mas elaborados poseen llaves que permiten cambiar la afinación por comas (micro-tonos).
Se ejecuta solo o acompañado. Durante la ejecución, el instrumentista puede apagar el sonido con la mano izquierda, hacer apoyaturas o bordaduras o cambiar la afinación presionando con el dedo cerca del clavijero. Ambas manos pueden tocar la misma cuerda haciendo trémolos.

Electrónicos

Sintetizador: En la actualidad es muy común encontrar teclados sintetizadores dentro de la música árabe. Estos son producidos por las grandes marcas en especial para el mundo árabe. Poseen sampleos (grabaciones de sonidos reales) de instrumentos originales árabes, así como ritmos tradicionales ya configurados.

Guitarra eléctrica: en orquestas modernas se ven este tipo de instrumentos eléctricos.

Percusión

Toques: Los toques más importantes son el dum y el tac. Similar a otras culturas orientales, el nombre de los toques viene del sonido que producen. Se aplican estos nombres a todos los instrumentos de percusión que tienen parche. Se dice que rep`resentan los pasos del profeta mohammed sws.

Bendir: Es un instrumento de origen turco, similar al pandero, con forma de pandereta grande sin chinchines. Se produce el “dum” haciendo un golpe seco en el centro, y los sonidos más agudos, o “tek”, golpeando cerca de los bordes de diferentes formas, incluso con “tincasos”. Es el instrumento de percusión más utilizado en la música sufi debido a que, según estos, produce vibraciones que se mueven por encima de la cintura.

Derbake: Este es quizás el instrumento de percusión más importante en la música árabe, aunque no así en la música sufi debido a que las vibraciones en este caso son más del orden de la cintura para abajo. Lo que no impide su ejecución de todas formas.
En la cultura árabe, cuando otros instrumentos marcan el ritmo base, el derbakista rellena e improvisa con bastante libertad. El instrumento puede ser de madera y parches de cuero como de otros materiales modernos como fibra de vidrio y parches de plástico. Estos últimos son más utilizados a nivel profesional, debido a que los parches de cuero suelen romperse más seguido, aparte de poseer la particularidad de tener que calentarlos para estirar el parche antes de su ejecución.

Daola: Es similar al derbake pero casi el doble en tamaño.

Daf: Es una especie de pandereta con chapas (sonajas).

Masjar: Idem Daf, pero mas grande. Mucho más sonoro.

Ra: similar a los anteriores, pero sin sonajas y más grande.

Chinchines (en árabe snush): son dos platillos de bronce por mano, que se colocan con unas tiritas de cuero en los dedos pulgar y medio. Se entrechocan duplicando el pulso de un ritmo o en algunos casos marcando los acentos iniciales.

En la música sufi se utilizan platillos del tamaño del “raid” o “parejas” de la batería occidental, utilizando uno en cada mano y golpeando a diferentes tempos.

Kasides (o Kasidas, en árabe es equiparable al denominado “Mahual”)

Kasida quiere decir lamento, el cantante improvisa sobre la escala del makam en el que está sonando el grupo u orquesta, pudiendo tener leves modificaciones. O incluso se puede utilizar para cambiar un makam, es decir para pasar de un makam a otro. También se utiliza frecuentemente para cambiar el ritmo y el esma (respiración rítmica con nombres Divinos) durante el canto de un kasida.

Se realizaban improvisando no solo la melodía sobre un makam, sino también la letra. Pero lo más recomendable es hacerlo en base a los poemas de los grandes poetas místicos, como Hz Rumi, Hz Yunus Emre, etc.

Según los profesores de música árabe en el “Mahual” el cantante improvisa, "dialogando" con la orquesta o grupo de manera interactiva. Éste puede cambiar de makam y la orquesta lo seguirá, o viceversa. Podría hacerse una analogía con la "payada" Argentina en cuanto a su forma de proceder.

Taksim

Improvisación equiparadle al “solo”. Puede ser realizada por cualquier instrumento. Se lo puede encontrar como un preámbulo para entrar en makam (estado). Puede ser ejecutado sobre una base rítmica o no.
Aclaración:

Un solo de derbake (u otro tambor) no es considerado taksim; es simplemente un solo de ese instrumento.


Hak Bir Gönül
Verdi Bana
Nikriz Makam

Este es un conocido poema de YUNUS EMRE, quien es uno de los poetas sufis más queridos y conocidos, él es de ANATOLIA. Todos sus poemas tienen un significado profundo, no pudimos traducir exactamente el significado, palabra por palabra, ya que esta en lengua otomana… Colocaré en negrita la parte del poema cantada en el ilahi.

Hak bir gönül verdi bana
(HAK Me dió un corazón)
Ha demeden hayrân olur
(quedo admirado antes de decir sólo "ha" -de "Hak")
Bir dem gelir sâdân olur
(Viene un tiempo, que te hace feliz)
Bir dem gelir giryân olur
(Viene otro tiempo, que te hace llorar)

Bir dem sanasin kis gibi
(Viene un tiempo que piensas que es como el invierno)
Sol zemheri olmus gibi
(Es cómo un frio día de invierno)
Bir dem besâretden dogar
(Pero nace un tiempo de alegres noticias)
Hos bag ile bostân olur, ¡Hay!
(un tiempo grande como un jardin de viñedos)

Bir dem gelir söyleyemez
Bir sözü serh eyleyemez
Bir dem dilinden dür döker
Dertlilere dermân olur

Bir dem çikar ars üzere
Bir dem iner taht-es-serâ
Bir dem sanasin katredir
Bir dem tasar ummân olur

Bir dem cehâletde kalir
(Un tiempo nosotros estamos en ignorancia)
Hiç nesneyi bilmez olur
(No sabemos nada de nada)

Bir dem dalar hikmetlere
(Un tiempo reflexionamos hacia la sabiduría)
Câlînus u Lokmân olur

Bir dem dev olur yâ peri
Vîrâneler olur yeri
Bir dem uçar Belkîs ile
Sultân-i ins ü cân olur

Bir dem varir mescidlere
Yüz sürer anda yerlere
Bir dem varir deyre girer
Incil okur ruhbân olur

Bir dem gelir Îsâ gibi
Ölmüsleri diri kilar
Bir dem girer kibr evine
Fir'avn ile Hâmân olur

Bir dem döner Cebrâil'e
Rahmet saçar her mahfile
Bir dem gelir gümrâh olur
Miskin Yunus hayrân olur, ¡hay!

Yunus Emre


Hak Bir Gönül Verdi Bana
Nikriz Makam



Si no puede ver el video desde aqui siga este linck
http://www.youtube.com/watch?v=UO0rC8AqUTs
   

Hz. Pir Nureddin (ks)
 

Cuentos & Historias Sufis
La Santidad
Extraído de la biografía de Hz. Pir Nureddin Al-Jerrahi (ks)
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Lo que caracteriza la santidad de los benditos sheikhs de la Orden Jerrahi, no son tanto sus poderes milagrosos sino su abrumador grado de presencia Divina...

La siguiente historia ilustra claramente la pertenencia de Hz. Nureddin a la categoría de los awliyâ’-i mustajabu d-du´a:


Él fue una vez convocado por el Sultan Ahmed III al Palacio Real para curar a la debilitada madre del Sultán.
Lo hizo respirando sobre ella con su santo aliento. Su aliento realizó el milagro, restaurando inmediatamente la salud decaída de la anciana.
Entonces el Sultán le ofreció a Hz. Nureddin a quedarse a pasar la noche como invitado en el Palacio Real...

Ahora, entrada la tarde, una tormenta comenzó a prepararse, y rompió tan violentamente que los sirvientes del palacio no fueron capaces de encender las velas en los candelabros. El palacio entero permaneció en penumbra y oscuridad.
El Sultán pidió a Hz. Nureddin que hiciera algo respecto al asunto. Hz. Pir sacó su cabeza fuera de la ventana y gritó sonoramente "¡¡Ya Haqq!!" Y así la tormenta comenzó a apaciguarse...
También prendió todas las velas pronunciando el tevhid sobre ellas.

Este evento es mencionado en el ilâhi que Hz. Nureddin compuso después, su único ilâhi: Dil beytini pâk iden... (Lineas 17,18 y 19).
A
continuación una traducción de dicho ilâhi:

La morada del corazón se purifica
El derviche en fénix se transforma
Al Reino de lo Divino conduce
Es la Remembranza del Señor, de la Verdad…

Obteniendo paz de la Remembranza
Conociéndose con el Espíritu
Encontrando prosperidad en el Próximo Mundo
Es la Remembranza del Señor, de la Verdad…

Mezclándose con la gente de la renunciación
Y alcanzando sus complacencias
Reuniéndonos en la sabiduría del Decreto Primordial de Dios
Es la Remembranza del Señor, de la Verdad…

La remembranza de los amantes es Hu*
Su canción es Hu, su pensamiento es Hu
En estado de éxtasis ellos cantan Hu
Es la Remembranza del Señor, de la Verdad.

Dando vida a Nureddin
Y encendiendo las velas con el tawhid
Siendo guiado y asistido con glorificación
Es la Remembranza del Señor, de la Verdad…

En turco:

Dil beytini pâk iden,
Dervisi anka iden,
Alem-i lâhuta giden,
Mevlâ zikirdir, zikri..

Zikirden hâlet alan,
Asinay-i ruh olan,
Ukbâda devlet bulan,
Mevlâ zikridir, zikri...

Terk ehline karisan,
Hem zevkine erisen,
Bahr-i ledün’le görüsen,
Mevlâ zikridir, zikri...

Asiklarin zikri Hü,
Zikri Hüdur fikri Hü,
Vecde gelip diye Hü,
Mevlâ zikridir, zikri...

Nureddin’i diri kilan,
Tevhidle çeragî yakan,
Bi-Hamdillah tevfik olan,
Mevlâ zikridir, zikr-i Hak...

Extraido de la biografía
de Hz. Pir Nureddin Al-Jerrahi (ks)
Por Ibrahim Halili

   
 


Poemas
Pradera de Gacelas
Ibn Al-Arabi
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Hubo un tiempo en que yo rechazaba a mi prójimo,
si su religión no era como la mía…


Ahora mi corazón se ha convertido en el receptáculo de todas las formas:
es pradera de gacelas y claustro de monjes cristianos,
templo de ídolos y Kaaba de peregrinos,
tablas de la ley y pliegos del Corán.

Porque profeso la religión del Amor
y voy a donde quiera que vaya su cabalgadura,
pues el Amor es mi credo y mi fe.


Ibn Arabi


Barakallah Nº 006
Órgano de difusión interno de la orden Halveti Cerrahi en Argentina
Secciones: Consejos - Sharia - Sohbets - Artículos - Trabajo - Música - Cuentos - Poemas
Edición: barakallah326@gmail.com
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