Consejos de Sabios
El Derviche es el Hijo de Su Instante

Mantente al filo de Su instante.
Un verdadero derviche vive momento a momento.
Sharia
Mensaje del Id Al Fitr

Inshallah Allah nos haya permitido alcanzar la noche del poder...
Horario del Salat para Octubre en Bs. As.
Sohbets
Qué Nos Dice la Primavera

Sheykh Tasun Baba 12/04/02
El mensaje de la primavera
Artículos
Sharia, Tariqa, Haqiqa, Marifah

Sheykh Muzzafer Ozak (ra)
La exsaltada Tariqa es el alma de la Sharia
Trabajo
Condiciones del Trabajo

Cuatro condiciones básicas para comenzar el trabajo en una Tarika.
Musica Sufi
Dilbeytini Pak Iden

Huseyni Usul Ilahiler.
Partitura y video, ilahi para cantar en el Zikr (antes de los giros y esma).
Cuentos & Historias
El Árbol del Amor

He oído contar la historia de un antiguo y majestuoso árbol...
Poemas
Sé Siempre un Buen Amante

Hz. Rumi
Sea cual sea tu condición...
 
 
 

Consejos de Sabios
El Derviche es el Hijo de Su Instante
Mantente al filo de Su momento, de Su instante...
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Un verdadero derviche vive momento a momento; no le preocupa lo que pueda ocurrir en el siguiente instante. No tiene un plan para el siguiente momento. No tiene pasado ni futuro.

Es hijo del momento porque todo su ser está sumergido en el presente. Él se desarrolla y se nutre del presente momento...


La expresión que utilizan los sufís para definirse a sí mismos en relación al tiempo, es en realidad “el hijo de Su instante” (ibn waqtihi) o Hijo del Momento

No se trata pues de refugiarse en el instante para escapar del pasado o del porvenir. Sino, más bien de sumergir voluntariamente la conciencia en Su instante para comprender a Dios, y para acercarse a Él.

El objetivo es estar sin cesar “exteriormente con los hombres e interiormente con Dios”.
Desde ésta óptica lo que importa no es el pasado ni el futuro, sino nuestro estado actual, y el instante que se nos presenta, con todos sus posibles. El suceder…

Los sufís se esfuerzan por ocuparse únicamente de lo que corresponde a este momento.
Este momento lo es todo. Vive en él, vive totalmente en él, no hay ningún otro lugar donde ir.

Si tienes un futuro no puedes vivir con totalidad en el momento… Es natural, una parte de tu ser estará fluyendo hacia el futuro. Si tiene un pasado no puedes vivir en el presente, parte de tu mente estará fluyendo hacia el pasado. Te fragmentaras.

Si no vives en el momento una gran parte de tu ser se queda “enganchada” en algún espacio del pasado y el resto ya se habrá movido a algún lugar en el futuro. No queda nada para el presente. ¡Y el presente lo es todo!, pero es tan pequeño que puedes perdértelo muy fácilmente…
La gran mayoría de las personas se lo está perdiendo. Esta gente tiene pasado y tiene futuro, pero no tiene ningún presente...

 

Sharia
Mensaje del Id Al Fitr
Inshallah que Allah nos haya permitido alcanzar la noche del poder y rezar lo necesario para ser perdonados.
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Si contamos todos los ALLAHUEKBERs… cuántos ALLAH-U EKBER dijimos, cuántos SEMI ALLAH-U LIMEN HAMIDE, RABBENA VE LEKE-L HAMD, SUBHANALLAH VELHAMDULILLAH y los Surah con Fatiha, creemos que nos llenamos de complacencia con las oraciones normales y el tarawih.


Debemos saber cómo administrar y cómo mantener este tesoro de Riza-i Teala, la aceptación de Allah. Celebremos y abracemos a todos nuestros hermanos y hermanas con la misericordia de Allah (Todopoderoso) y Resulullah (SAV).

Pensamos en la KAABA en Makka. En verdad, la NUR de la luz divina se extiende por todos lados a los corazones de los amantes de Allah y su amado RASUL (SAV).

Hay 3 cosas que ALLAH (CC) Todopoderoso no mencionó:

La noche del Poder, ISM-I AZAM (el nombre más grande de ALLAH) y el hombre u hombres más amados.

1. Con respecto a cuándo cae la noche del Poder, es para que nosotros pensemos que toda noche en Nuestra vida puede ser la noche del Poder, sino la gente es tan débil, y holgazana de hacer tantos rezos y adoración como la que hacen en la noche del Poder que se muestra en el calendario local. Debemos hacer nuestro NAMAZ de día y de noche tanto como sea posible y desear el perdón diciendo ALLAHUMME INNEKE AFUVVUN KERIMUL TUHIBBUL AFVE, VA'FU ANNA. (Cuando dices anni, significa perdóname, pero anna significa perdónanos a todos nosotros)

Este es un HADIS-I SHERIF pasado a nosotros a través de la honorable Hz. Aishe (RA). Ella lo vió a Hz.RESULALLAH orando y recordándole a ella sobre la noche del Poder. Ella preguntó que rezo (DUA) podemos hacer cuando sentimos o sabemos que es la noche de KADIR. RASULALLAH (SAV) rezo e hizo dua como se menciona debajo:

“YA RAB, perdona todos nuestros pecados y sálvanos, mantennos de hacerlos nuevamente y permítenos unirnos a aquellos que son perdonados.”

2. Allah no mencionó dónde (en qué pagina) en el KUR'ANI KERIM está el ISM-I AZAM (el más grande nombre de ALLAH) Estagfirullah. Todos ellos son grandiosos pero uno de ellos, que está mencionado en el KUR'AN-I KERIM, es conocido sólo por aquellos que leen el KUR'AN completo de corazón, sinceramente y en sumisión.
Si esta página o nombre se conociera, la gente no leería otras páginas sino solo aquella que incluye aquel gran NOMBRE (ISM-I AZAM)

3. Allah Subhanehu Wa Teala no mencionó al hombre u hombres más amados. De otra forma, la gente amaría y respetaría solamente a aquel, y no daría atención con amor a otra gente, o no se amarían entre ellos. Es por eso que el Sheikh MUZAFFER solía decir como un consejo estricto:

"Debes recordar que cualquiera que venga a este negocio o en cualquier lado que vayas, estate atento y piensa que ellos podrían ser HIZIR (ILYAS a.s.) O un amado de Allah Subhanehu, o puede ser aquel que ha sido resguardado de los ojos de la gente, a quien HIZIR (as) no conoce que es Veliyullah. No figuran en la lista de HIZIR (AS) porque sus ojos y corazón nunca han visto otro más que Allah, con Allah, en Allah”

Que Allah (CC) nos permita amarnos los unos a los otros, amar todo porque cualquier cosa que ha sido creada es de NUR-U MUHAMMED MUSTAFA (SAV), HULASA-I MEVCUDAT (SAV), Rahmeti lil-Alemiyn (SAV).

Esto es lo que tenemos que practicar, dondequiera que miremos debemos intentar pensar que todo es beneficio (NIMET), todo es creado de la NUR-I RASULULLAH (sav). Debemos vivir entre la creación como si no existiera, más que ALLAH, no molestar a nadie en dondequiera que vivamos, respetar y amar. Debemos estar agradecidos y rezar por todo lo que Allah elige para nosotros.

ELHAMDULILLAH ALA NIMETI'L - ISLAM
ELHAMDULILLAH ALA HIDAYETI'R – RAHMAN
ELHAMDULILLAH ALA TEVFIKI'L – IMAN
ELHAMDULILLAHI'L-LEZI CEALANA MIN UMMETI MUHAMMEDIN ALEYHI'S-SALAT-I VE'S-SALAM

Dua:
YA RAB (CC) rocíanos a todos nosotros con tu misericordia y luz, con tu guía, y bendícenos a todos nosotros ahora y por siempre, perdónanos porque eres el perdonador más elevado. Si nos niegas; no podemos golpear a otra puerta por ayuda. Por eso guíanos a todos nosotros al camino recto, a tí solamente, con la unidad de TEVHID. AMIN
Acepta nuestros mejores deseos, con amor y la mayor calidez, y con humilde respeto. Con paz y bendiciones sobre Ti. AMINN WESSALAM…

Ibrahim Yalil


Horarios de Salat para Octubre en Bs. As.


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Sohbets
Qué Nos Dice la Primavera
Sohbet de Tasun Baba 12 de Abril del 2002
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Si en estos días miran a su alrededor, todos los árboles que estaban como secos, repentinamente empiezan a ponerse de color verde y los arbustos que parecían muertos están floreciendo.

¿Qué es lo que ven? ¿Qué les dice esto que ven?...


Mi Sheij siempre me decía: “Si los ojos no toman lección de lo que ven, entonces son dos enemigos que llevas en la cabeza”.

Alla Hu Ta’ Ala le dio la habilidad a Daud (as) y a Suleiman (as) para entender el lenguaje del viento, de los pájaros, de las bestias y de las plantas. Rasulallah (s.a.w.s.) dice:”Todos estos milagros que Alla Hu Ta’ ala le otorgó a los profetas de Bani Israil, ustedes también los tienen y pueden usarlos. Ustedes también pueden hablar y entender el lenguaje de los pájaros y de las bestias.”

¿Saben qué les dicen estos arbustos y estos árboles? Les dicen: “Sepan que este mundo va a acabar, y ese día se llamará “qiiama”, el fin del mundo. Luego habrá otro mundo. Dicen las mismas plantas que luego habrá otro mundo, donde ustedes serán devueltos a la vida, otro mundo, otra vida que se llama Ajira, el más allá.

En ese más allá hay un día en el que tendremos que dar cuenta de lo que hicimos en nuestras vidas. A eso se llama el Yaumi Din, el Día del Juicio Final.

Dicen: “Vean, estamos reviviendo, ¡estábamos muertos! Y ¿Qué has preparado tú para ese día?.” Los signos del qiiama, lo que nos están diciendo las plantas, están aquí.

Estos signos que les voy a decir ahora, no los he inventado, vienen del Corán Al-Karim y vienen de los Hadices, la palabra de Rasulallah (s.a.w.s.).

Escuchen atentamente: “Todos estos signos están ya, aquí”.

Se dice que los signos del fin del mundo son: que los sabios serán muy pocos y los idiotas serán muchos y mientras que los sabios se mantendrán en silencio y escondidos, los idiotas y el tonto regirán el mundo. Las personas escucharán al tonto y cerrarán sus oídos a los sabios, nadie va a confiar en nadie porque no va a haber nadie en quien confiar, y aquellos que confían serán considerados, tontos, idiotas.

Todos en sus posiciones, de gobernador, juez, general, senador e incluso de imán y líderes religiosos, serán completamente ignorantes. Cuando hablen mentirán y ocultarán la verdad y los hombres tomarán la mentira como verdad y la verdad como mentira. Cuando esos idiotas gobiernen, van a quitarles a los pobres; el de arriba estará abajo y el de abajo, arriba. Van a construir edificios muy altos; los hombres se vestirán como mujer y las mujeres como hombres.

Promiscuidad, adulterio, homosexualidad, estarán por todos lados y justamente el que sea sexualmente correcto será mirado en menos. Los hijos se rebelarán en contra de sus padres. Habrá asesinatos, engaños, robos. Todo eso será una regla de todos los días. Todos los que sean gentiles y vivan una vida decente serán mirados como tontos y se reirán de ellos y serán incluso condenados.

¿No les suena esto familiar?. Éstos son los signos del advenimiento del fin del mundo.

Luego se dice que Dayyal llegará, nacerá en algún lugar en Korasan y 70.000 judíos de las regiones de Istahan se le unirán y por 40 días (cada uno de esos días durará una año) van a devastar el mundo, van a destruir el mundo, destruir hogares, matar mujeres y niños.

Luego Hz. Isa (as), Jesús, vendrá de los cielos y se le unirá el Mahdi. Vendrá de la progenie de Fatima y matará al Dayyal. Por 40 años habrá armonía, paz y felicidad como nunca el mundo lo ha visto. El cordero y el lobo estarán lado a lado, cerca el uno del otro y después de eso Alla Hu Ta’ala enviará un viento perfumado y todos nosotros, los creyentes, moriremos.

El mundo será dejado a los infieles y por muchos años matarán y se torturarán el uno al otro, se comerán el uno al otro, vivirán una vida de infierno.

Entonces Alla Hu Ta’ala creará un fuego del fondo del océano y éste fuego los rodeará como un escorpión y la tierra temblará y las montañas volarán como pájaros y se golpearán la una a la otra volviéndose polvo. El sol se derretirá y caerá sobre los hombres como aceite caliente.

El trono sobre los cielos de Alla Hu Ta’ala, donde el origen del Corán Al-Karim es guardado y el Qálamo que lo escribió y yahannam y yannan, el infierno y el paraíso, todas las torturas del infierno , todas las bellezas y placeres de yannan, el alma y ese pequeño pedazo de hueso al final de tu columna vertebral, son las cosas que no van a desaparecer. Y Allah Hu Ta’ala, te hará crecer nuevamente como eres ahora de esa semilla al final de tu columna vertebral.

Luego Israfil tocará la trompeta y entonces Alla Hu Ta’ala recreará el mundo que no va a ser como una esfera sino tierra plana y va a ser tan blanca como la plata y va a crear los siete cielos planos sobre esa tierra plana. Los cielos serán como oro y luego resucitará a los muertos.

Los amigos de Allah que están cerca de Él, serán revividos primero, con hermosas vestiduras del paraíso, cabalgando sobre caballos hermosos. Luego los creyentes serán revividos desnudos.

Cuando Rasulallah (s.a.w.s.), le contó esto a Aisha, ella le preguntó: Rasulallah (s.a.w.s.) ¿Acaso los hombres no van a mirar a las mujeres desnudas?.
El contestó: “En ese día estarán tan atemorizados, con tanto dolor, que no serán capaces de ver nada más que el temor a lo que se están encontrando”.

Y los no creyentes van a ser recreados como gusanos, como culebras, serpientes. Ciegos, sordos y mudos, arrastrándose como serpientes. Todos estarán caminando por las llanuras de Arafat, donde estará la balanza, donde el juez es Allah Hu Ta’ala. Sólo un grupo escogido de personas no tendrá temor alguno y serán resguardadas de cualquier desastre.

Y Rasulallah (s.a.w.s.) dará una lista de estas personas. Aquellos que estarán bajo la sombra de Arshi-Llah, sin temor alguno, son los que han regido este mundo con justicia, gentileza y amor son aquellos creyentes que han estado unidos en Tauhid, dejando su individualidad y su egoísmo y comunicándose el uno con el otro como creyentes, como hermanos, que rezan juntos en la mezquita. Aquellos jóvenes decentes devotos, que se amaron el uno al otro, que se ayudaron por Allah. Aquellos que han temido a Dios y que se han alejado del pecado cuando el maldito demonio los tentaba. Aquél cuya mano izquierda no se dio cuenta lo que daba su mano derecha. Y aquéllos que amaron a Allah Hu Ta’ala y amaron a Rasulallah (s.a.w.s.) más que a todo en esta vida y en este mundo y derramaron lágrimas de añoranza.

Entonces Allah Hu Ta’ala va a pesar nuestros pecados y nuestras buenas obras y al que tenga más buenas obras que pecados, se le dará su libro de cuentas en su mano derecha por delante y aquellos que sean condenados se les dará su libro de cuentas por detrás en su mano izquierda.

A los que sean condenados, les tomará 50.000 años contestar la siguiente pregunta: ¿Qué hiciste tú con tu juventud? ¿Cuando fuiste joven, qué hiciste con esta vida, con este tiempo, con este momento que Allah Hu Ta’ala te ha dado como su más inmenso regalo? ¿Cómo gastaste tu tiempo? ¿En qué lo usaste? ¿Cómo obtuviste lo que piensas que poseías? ¿obtuviste tu razak lícitamente o robaste y engañaste o vendiste alcohol o armas? ¿Cómo gastaste lo que obtuviste? ¿Qué aprendiste? ¿Qué esfuerzo has realizado en aprender, en reunir conocimiento? Y si lo hiciste ¿Qué hiciste con el conocimiento? ¿Actuaste de acuerdo a eso que sabías?.

A los kafirun les tomará 50.000 años (y cada año son 1.000 años de este mundo). Esto es el tiempo que les tomará contestar estas preguntas y cuando las estén contestando, el sol descenderá sólo a una milla sobre sus cabezas y sus cabezas estarán hirviendo y transpirando. Para el creyente en cambio, le tomará sólo el tiempo que uno se demora en ordeñar un camello.

Los que han recibido su libro en la mano derecha pasarán como un rayo sobre el sirat bajo el cual está el infierno. Es tan fino como un cabello y tan afilado como una navaja pero a los kuffar les tomará 40 años poder pasar y muchos al hacerlo caerán al infierno.

Luego Rasulallah (s.a.w.s.) Shafii Muslimin, el intercesor de los pecadores, Rahmat Alamim, la misericordia sobre el universo, vendrá a ayudar a los pecadores entre nosotros y nos tomará de la mano y nos llevará a las puertas del paraíso.

Esto es Qiiama brevemente. Esto es lo que es Ajira brevemente.

Un beduino llegó un día donde estaba Rasulallah (s.a.w.s.) y le dijo: “Oh Mensajero de Allah, dime cuándo es el qiiama, cuándo es el día del fin del mundo?” Y el amado de Allah le dijo “Ya rabí ¿Por qué quieres saber cuándo es el fin del mundo y del universo? Más bien pregúntate qué has preparado tú para tu quiiama, para tu fin del mundo, para el fin de esta vida.
El beduino le contestó: “Ya Rasulallah, hago lo que tú nos has pedido, hago mis oraciones cinco veces al día, ayuno durante Ramadán y pago lo que puedo como Zakat e insha’allah, cuando tenga los medios voy a ir al Hayy. Pero, hago sólo una cosa más de las cosas que nos has pedido hacer: te amo a ti y amo a Alla Hu Ta’ala más que a nada en esta vida, en este mundo, más de lo que me amo a mí mismo.” Entonces se dio vuelta y caminó hacia la salida.

Rasulallah (s.a.w.s.) miró a los ojos de los oyentes y levantó su mano bendita y puso sus dos benditos dedos juntos y les dijo: “¿Quieren ver con quién estaré en el día de Yaum el Din, quién será mi compañero, mi amigo en el paraíso?
Miren allá, él va saliendo, pues, aquél que ama a alguien verdaderamente, estará con él en este mundo y en el más allá”.

Eso es lo que los árboles y arbustos están reviviendo en esta primavera. Quieren decirle al mumin: “Ya Rabbi, abre los ojos de tu corazón para ver la verdad, Ya Rabbí, abre los oídos para poder escuchar.”

Dua: ¡Oh Todopoderoso, danos la fuerza para resistir las tentaciones de este mundo, danos la fortaleza para poder amarnos el uno al otro, por Ti, para que podamos ayudarnos, para que podamos unirnos como un solo cuerpo.

Toda la Ummma de Muhammad Mustafá Rasulallah (s.a.w.s.) es una sola familia, la familia del amado de Alla Hu Ta’ala, Muhammad Mustafá Rasulallah (s.a.w.s.).

Ya Rabbi, así como nos has reunido en este hermoso día de primavera, de este bendito viernes, en esta humilde Mezquita, reúnenos en el Yaumi Din, bajo la sombra de Arshi-llah, a salvo. Ya Rabí, guárdanos a salvo, cerca de aquél al cual Tú has enviado como Tu misericordia sobre el Universo, Mohammad Mustafá (s.a.w.s.).

Amin

Desgrabación de Hutba de TOSUN BABA
Fecha: 12/04/02 (Revisado 10/03)

 

Sheykh Muzzafer Ozzak Efendi r.a.


Artículos

Sharia, Tariqa, Haqiqa, Marifah
La exaltada Tariqa es el alma de la Sharia...
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La cual corresponde al cuerpo físico. La Sharia, divinamente decretada, y promulgada por el noble Mensajero, prescribe nuestros deberes religiosos y obligaciones.


Bajo la Sharia la persona está obligada a realizar la oración ritual.
Pero la sincera devoción no puede ser inducida por la fuerza.

La Sharia representa las palabras comunicadas por el Mensajero de Allah (swas). La Sharia determina lo que debe hacerse; qué es un buen acto. Es escuchar y obedecer.

El Tariqa representa las acciones del Mensajero de Allah, que es, su religiosidad y su conducta y comportamiento mundano. Se le enseña a la persona cómo ofrecer sus rezos a Allah con verdadera sinceridad, de tal forma que él también comienza a experimentar el gozo de la adoración.

El Tariqa inspira nuestras acciones (cómo se realizan) con pura intención y sincera devoción, a través del Camino de la Verdad. Enseña cómo los actos de adoración y las buenas obras deben ser realizadas por causa de Allah y Su Aprobación, dándole al adorador una prueba de Divino Placer.

Si la Sharia tiene que hacer escuchando y obedeciendo, el Tariqa es acerca de ver y conocer, comprender.

Pero el primer paso es escuchar y obedecer, es decir seguir la Sharia; esto implica renunciar a querer ver y comprender. Se sigue el Corán, y las palabras del Profeta (swas); se cumple con lo prescripto.

La tariqa implica un paso más, y ya define las acciones del Profeta (swas), la Sunnah, expresada en los Hadices; su comportamiento. Siguiendo sus acciones, su ejemplo, es que nos puede regalar la verdadera devoción en los actos, y quizás nos permitan ver y comprender.

Más allá de la Tariqa, se encuentra Haqiqa, el bendito estado del Profeta (swas), y aún más allá Ma’rifa, que representa el sublime Misterio del Mensajero de Allah (swas).
En una historia que habla acerca del encuentro de Khidr con el Profeta Musa (as), en donde el Profeta Musa le cuestiona su proceder al Khidr, él le responde “…No lo hice por decisión propia”.

Hay maestros que transmiten conocimiento desde lo que saben, sobre lo que han oído, que se denomina Ilm el Yakiyn. El conocimiento es en base a su opinión, a su criterio. Otros, enseñan inspirados en la Divina Sabiduría (Marifah), se encuentran en estado de verdad (haqiqa); esta enseñanza es Hakk el Yakiyn, en donde su completo ser ha sido transformado.

Hd. Ibn Arabi (ks) un día se cayó de su caballo y se quedó allí en el suelo sin moverse. Sus compañeros, terriblemente preocupados, trataron de ayudarlo a pararse, pero él dijo: “Déjenme, estoy intentando encontrar el Capítulo y en cual Verso Allah El Más Elevado menciona este accidente.” Él ciertamente no se refería al Qur’an escrito, sino al Qur’an en el cual él se había convertido.

En este estado de Haqiqa se abandona la comprensión, y se guían por un Conocimiento Superior. Tal es el estado del Khidr, quien tiene conexión directa con ese Conocimiento, y es el que intentaba enseñar a Musa en sus acciones. Finalmente, lo expresó en palabras a Hz.
Musa (as), ya que él quería comprender:
“El hombre es desatento a las intenciones de Allah en lo que sucede alrededor suyo, y ciertamente no las comprende en lo que sucede. Esto solo es posible de saber cuando un murid deja su identidad y se convierte en su sheikh (Fana fi sheikh). Es sólo allí recién en donde uno puede realmente conocerse a uno mismo. El ser es algo a ser conocido, pero es solo el alma que puede conocer el ser. Este es el significado de «Aquél que se conoce a sí mismo conoce a su Señor».”

El alma (Ruh) es quien conoce al ser (Sirr), el Secreto. El Sirr es el impulso que recibe el corazón. Aquel que conoce este impulso, el Sirr, conoce a su Señor, Su intención en ese momento; aquel que es una persona conciente, de lo que le sucede y de las señales de Allah, se mueve en resonancia con su corazón. Está en Haqiqa.

Entonces, resumiendo:
Sharia – lo que se debe hacer.
Tariqa – Cómo se hace con devoción.
Haqiqa – Cómo se hace de verdad.

El Sirr, el impulso del corazón, que impacta en el corazón y genera acción. Para seguir este impulso, hay que deshabilitar la comprensión y los mecanismos y estructuras desde la que uno se maneja. Entonces, esa acción genera resultados.
El puente, la visagra para ir de la Sharia, de escuchar y obedecer, hacia la Tariqa, poder ver y comprender, es el no opinar. No tener criterio propio. “El hombre es desatento a las intenciones de Allah…”

En el bote en el cual el Khidr destruyó, siguiendo el Conocimiento Divino, un pájaro apareció en el hombro del Khidr y cantó en su oído; Khidr le preguntó a Musa: “Sabes, O Musa, lo que me dijo el pájaro? Que mi conocimiento y tu conocimiento unidos, se comparan al conocimiento de Allah El Mas Elevado, como una gota de agua en mi pico comparado con éste océano que nos rodea.”

Allah Sabe más.
Muzzafer Ozak (ra)

 

Trabajo
Condiciones para el Trabajo
Las cuatro condiciones para el trabajo en una Tarika.
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En un grupo de trabajo se les imponen ciertas condiciones a todos sus miembros; además se prevén condiciones especiales para cada uno en particular.


Las condiciones impuestas al principio del trabajo son las siguientes:

1- Primero se les explica a todos los miembros del grupo que tienen que mantener en secreto todo cuanto oyen y aprenden en el grupo.
Esta condición es indispensable y debe ser asimilada desde el comienzo mismo.

Debe comprenderse también que en esto no hay el menor intento de hacer un secreto de lo que esencialmente no es un secreto. Ni que hay la intención de privarlos del derecho de intercambiar ideas con sus allegados o sus amigos.

Se les impone esta condición porque simplemente son incapaces de transmitir correctamente lo que oyen en los grupos. Aunque crean deseosamente lo contrario.

Pero muy pronto, a través de su propia experiencia, comienzan a apreciar cuanto tiempo y cuanto esfuerzo es necesario para empezar a comprender realmente lo que aquí se trata, y se vuelve claro para ellos entonces que son incapaces de dar a sus amigos una idea justa de lo que ellos mismos han aprendido. Al mismo tiempo comienzan a comprender que al dar a sus amigos ideas equivocadas les cortan para siempre toda posibilidad de acercarse al trabajo. Y a su vez van creando para ellos mismos todo tipo de dificultades a futuro.

Si pese a esta condición un hombre trata de transmitir a sus amigos lo que se ha dicho en los grupos, muy pronto se convencerá de que tales intentos en esta dirección dan resultados totalmente inesperados e indeseables... O bien las personas comienzan a discutir con él, y sin escucharles tratan de imponerles sus propias teorías, o bien interpretan mal todo cuanto él les dice, atribuyendole sentidos totalmente distintos a todo lo que le oyen decir. Como por ejemplo comenzando a relacionar lo dicho con otras teorías ya conocidas por ellos.

Cuando un hombre se da cuenta de ello comprende la inutilidad de tales intentos, y comienza a ver.

Además hay otra razón no menos importante: Es muy difícil para un hombre guardar silencio acerca de las cosas que le interesan. Le gustaría hablar de ellas a todos los que conoce y cree que siempre comparten sus pensamientos con él. Éste es el más mecánico de todos los deseos, y en este caso el silencio es la forma más difícil de abstinencia. Por el contrario, si un hombre comprende esta regla, o al menos la sigue, esto constituirá para él el mejor de los ejercicios para el recuerdo de sí y para el desarrollo.

Sólo un hombre capaz de guardar silencio cuando es necesario puede ser su propio amo.

Pero para muchas personas, especialmente para aquellas que se suelen considerar serias, sensatas, reservadas y amantes de la soledad, es muy difícil reconocer que una de sus características principales es el parloteo.
Por esta razón, esta exigencia es especialmente importante. Si un hombre se compromete a cumplir esta condición, descubrirá numerosos aspectos de sí mismo que nunca había notado antes.

Esta condición podría ser subrogada en casos particulares sólo con la expresa autorización del Sheykh. Esto podría ser para constatar cuanto entendió y cómo lo transmite, con qué tipo de personas se relaciona, con quienes vale la pena hablar, con quienes no, u otros puntos que el Sheykh considere.

Por ejemplo, cuando G. Gurdjieff ordenó esta primera condición Ouspensky le planteo que cómo el era escritor no podía seguir esto al pie de la letra, pero que se podía comprometer a solamente transmitir lo que él mismo había comprendido. Gurdjieff estuvo de acuerdo diciéndole que le parecía una muy buena condición para él (para Ouspenski no para todos). Por esta razón hoy en día los libros de Ouspenski no contienen todo lo que Gurdjieff le dijo o dijo en su presencia.

2- Ademas se les exige a los miembros del grupo decir a su Sheykh toda la verdad.

Este punto es fundamental. Nadie se da cuenta el lugar inmenso que ocupa la mentira en su vida, o por lo menos la supresión de la verdad. Nadie es capas de ser sincero ni con sigo mismo ni con los demás. Ni siquiera comprenden que aprender a ser sinceros es una de las cosas más difíciles de la vida. Los hombres imaginan que ser o no ser sinceros es algo que depende exclusivamente de ellos, que no es algo que hay que aprender, menos con mucho esfuerzo.

Se debe aprender a ser sinceros, con los demás y sobre todo serlo con el Sheykh, es condición para que se establezca una relación con él, una conexión. Sin esto no hay trabajo posible. La dificultad mayor radica en la incapacidad del hombre de ser sincero con él mismos, mientras que el trabajo interior consiste en ser despiadadamente sincero con uno mismo.

En este sentido, decir una mentira al Sheykh deliberada, no ser sincero con él, o simplemente ocultar algo concienzudamente hace su presencia en el grupo absolutamente inútil. Es aun peor que ser grosero o descortés.

3- Lo que se exige luego a los integrantes del grupo es recordar la razón por la cual han venido al grupo. Han venido para aprender y para trabaja sobre si mismos. Para aprender y para trabajar no de acuerdo a sus propias ideas sino cómo se les indica que lo hagan.

Así pues si recién llegados comienzan a sentir desconfianza hacia el Sheykh y a expresarla, y a criticar sus acciones queriendo demostrar que ellos saben más que él cómo debería ser manejado el grupo. Y sobre todo si muestran hacia él una falta de consideración, de respeto, aspereza, impaciencia, tendencia a discutir; todo esto pone fin de inmediato a toda posibilidad de trabajo, porque el trabajo no es posible sino en la medida en que la gente recuerde que ha venido para aprender y no para enseñar.

Cuándo un hombre comienza a desconfiar de su Sheykh, éste pierde de inmediato toda utilidad para él, y él mismo se vuelve inútil para este, es decir, una perdida de tiempo. Y en este caso es preferible para él que se marche y busque otro maestro o trate de trabajar sólo. Esto no le hará ningún bien, pero en todo caso le hará menos daño que mentir o suprimir la verdad, o resistir y desconfiar del Sheykh.

4- Además de estas exigencias se da por sentado que los miembros del grupo deben trabajar.

Si sólo se limitan a frecuentar el grupo y no trabajan se imaginan que están trabajando, si consideran su mera presencia en el grupo cómo trabajo.

O cómo sucede a menudo, asisten a las reuniones cómo pasatiempo, considerando al grupo cómo un lugar de encuentros agradables, entonces su presencia en el grupo se vuelve completamente inútil. Y cuanto antes sean despedidos o salgan por su propia decisión mejor será para ellos y para los demás.

Ahora bien, resumiendo, las cuatro condiciones recién detalladas son:

1- No hablar de lo que se aprende dentro del grupo por fuera del mismo, salvo por expresa indicación del Sheykh.

2- Sinceridad absoluta con el Sheykh en primer lugar, y con los otros miembros del grupo en segundo, para aprender a ser sinceros sobre todo con uno mismo.

3- Recordar siempre que uno viene a aprender y no a enseñar, respetando y confiando en el Sheykh.

4- Trabajar y no simplemente asistir, el trabajo no es solamente dentro del grupo, ni las reuniones de éste son un pasatiempo.

Éstas cuatro condiciones fundamentales que se acaban de enumerar determina las reglas obligatorias para todos los miembros del grupo; si alguien no puede cumplir mínimamente con éstas, es preferible que se vaya.

En primer lugar estas reglas ayudan a todo aquel que realmente quiere trabajar, a sustraerse de miles de cosas que podrían detenerlo o dañar su trabajo, y en segundo lugar lo ayudan a recordarse a sí mismos.

Adaptación de un relato de G. Gurdjieff, tomado del libro "Fragmentos de una Enseñanza Desconocida" de Ouspensky.

 

Música Sufi
Dilbeytini Pak Iden
Huseyni Usul Ilahilersi.
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Dilbeytin Ipaki den Dervisian.
Ilahi para cantar en el Zikr, antes de los giros y esma.
Partitura, letra y video.



Letra en turco
Huseyni Usul Ilahisi
Dilbeytini Pak iden

Dil bey tin i pak i – den der vis i an
Ka i den a lemi la hut a gi
Den e fen dim - Mev la zi ki ri dir zi ki ri hak ki

Estribillo (Nakarat)
La – ila la he il Al – lah Hu
La – ila la he il Al – lah.

Nur ed din i diri ki aln - Tev hilde cir rag
In ya nan - bi nam di lah tev fik o
Lan e fen dim - Mev la zi ki ri dir zi ki ri hak ki


Si no puede ver el video desde aqui siga este linck
http://www.youtube.com/watch?v=bQI1XhT4u0g


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Cuentos & Historias
El Árbol del Amor
He oído contar la historia de un antiguo y majestuoso árbol...
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Cuyas ramas se extendían hacia el cielo. Cuando llegaba la estación de las flores, mariposas de todas las formas, tamaños y colores, bailaban a su alrededor....


Aves de países lejanos venían y cantaban cuando sus flores maduraban en frutos. Las ramas, como manos extendidas, bendecían a todos los que acudían a sentarse bajo su sombra.

Un niñito solía venir a jugar junto a él y el gran árbol se encariñó con el pequeño...
El amor entre lo grande y lo pequeño es posible, si el grande no es consciente de su grandeza.
El árbol no sabía que era grande, sólo el hombre tiene ese tipo de ideas. La prioridad de lo grande siempre es el ego, pero para el amor no hay grande o pequeño; el amor abraza a quienquiera que se acerque...

Así, el árbol comenzó a amar a este pequeño que solía venir a jugar cerca de él. Las ramas eran altas, pero las inclinaba hacia el niño, de modo que pudiera coger sus flores y frutos...
El amor siempre es reverente; el ego nunca está dispuesto a inclinarse. Si te acercas al ego, sus ramas se estirarán aún más arriba, se pondrá rígido para que no puedas alcanzarlo...

El niño juguetón se acercaba a él, y el árbol inclinaba sus ramas. El árbol se alegraba mucho cuando el niño cogía algunas flores; todo su ser se llenaba con la alegría del amor...
El amor siempre está feliz cuando puede dar algo; el ego siempre está contento cuando puede obtener algo.

El niño creció. A veces dormía en el regazo del árbol, comía sus frutas y en ocasiones lucía una corona con las flores del árbol y actuaba como un rey de la jungla. Uno se vuelve como un rey dondequiera que haya flores de amor y uno se vuelve pobre y lleno de sufrimiento siempre que las espinas del ego estén presentes.
Ver al niño danzando con una corona de flores, llenaba al árbol de emoción, de alegría. Asentía con amor, cantaba con la brisa...

El niño creció aún más. Comenzó a trepar al árbol para balancearse en sus ramas. El árbol se sentía muy contento cuando el niño descansaba sobre sus ramas...
El amor se siente feliz dándole comodidad a alguien; el ego se siente feliz incomodando a todo el mundo.

Con el paso del tiempo, el niño recibió el peso de nuevas tareas. También surgió la ambición; tuvo que pasar exámenes; tenía amigos con los cuales solía conversar y curiosear, por tanto, no venía con frecuencia. Pero el árbol le esperaba ansiosamente. Desde su alma le llamaba: "¡Ven, ven!, te estoy esperando". El amor espera día y noche. Y el árbol esperaba. Se sentía triste cuando el niño no venía. El amor se siente triste cuando no puede compartir; el amor se siente triste cuando no puede dar. El amor se siente agradecido cuando puede compartir. El amor está contentísimo cuando puede entregarse totalmente.
A medida que crecía el niño visitaba cada vez menos al árbol. El hombre que se vuelve grande, cuyas ambiciones crecen, encuentra menos y menos tiempo para el amor. El muchacho se hallaba ahora absorto en los asuntos mundanos.

Un día, cuando él pasaba, el árbol le dijo: `"te espero siempre pero no vienes. Te espero todos los días".
El muchacho respondió: "¿Qué tienes? ¿Por qué debo venir? ¿Tienes algún dinero? Ando en busca de dinero".
El ego siempre se halla motivado. El ego acudirá sólo si con ello se cumple algún propósito. Pero el amor es inmotivado. El amor es su propia recompensa.
El árbol sorprendido dijo: "¿Vendrás únicamente si te doy algo?" Aquello que posee no es amor. El ego acumula, pero el amor da en forma incondicional.
No sufrimos esa enfermedad, y por eso estamos alegres", dijo el árbol. "Los capullos florecen en nosotros, muchos frutos crecen en nosotros. Damos una sombra tranquilizadora, sedante. Danzamos con la brisa y cantamos canciones. Las aves inocentes saltan y trinan en nuestras ramas, aunque estemos sin dinero. El día en que nos involucremos con el dinero, tendremos que ir a los templos como tus hombres débiles hacen para aprender a obtener la paz, y para aprender a encontrar el amor. No, no tenemos ninguna necesidad de dinero".

El muchacho dijo: "Entonces, ¿para qué tengo que visitarte?, iré donde haya dinero. Necesito dinero".
El ego pide dinero porque necesita poder.
El árbol pensó unos instantes y dijo: "No vayas a ningún otro lado. Recoge mis frutos y véndelos. Obtendrás dinero con ello".
El niño se entusiasmó, inmediatamente trepó y cogió todas las frutas. El árbol se sintió contento, aun cuando algunas ramas y varillas se rompieron, aun cuando cayeron algunas hojas al suelo.
Hasta recibir heridas hace feliz al amor, pero aún obteniendo algo, el ego no está contento, el ego siempre desea más. El árbol no se dio cuenta de que el muchacho ni siquiera se volvió una vez a darle las gracias. La aceptación de su oferta de recoger y vender los frutos era suficiente agradecimiento para él...

Por mucho tiempo el muchacho no regresó. Ahora tenía dinero y estaba ocupado haciendo más dinero de ese dinero.
Había olvidado totalmente al árbol. Pasaron los años... El árbol estaba triste. Anhelaba el regreso del muchacho -cómo una madre cuyos pechos se hallan llenos de leche- pero su hijo se ha perdido. Todo su ser está anhelando al niño, busca enloquecidamente al niño para que lo alivie. Tal era el grito interno de ese árbol. Todo su ser estaba en agonía.

Después de muchos años, el muchacho -que ahora era un hombre vino a ver al árbol.
El árbol dijo: "Ven, mi niñito. Ven, abrázame".
El muchacho respondió: "Deja el sentimentalismo. Eso era cosa de la niñez. Ya no soy un niño".
El ego toma el amor por locura. una fantasía infantil. Pero el árbol lo invitó: "Ven, balancéate sobre mis ramas. Danza. Juega conmigo".
El hombre respondió: "Deja la charla inútil. Deseo construir una casa. ¿Puedes darme una casa?"
El árbol exclamó: "¿Una casa?..: Yo vivo sin una casa. Sólo los hombres viven en casas. Nadie más vive en casas, excepto el hombre. Y ¿te das cuenta del estado en que se encuentran debido a su confinamiento entre cuatro paredes?"
Cuanto más grandes son los edificios que construye, más pequeño se vuelve el hombre. "No vivimos en casas... pero puedes cortar y llevarte mis ramas, y con ellas podrás construir una casa".

Sin perder tiempo, el hombre trajo un hacha y cortó todas las ramas del árbol. El árbol era ahora un mero tronco desnudo. Pero al árbol no le importan estas cosas. Aún si sus miembros son cortados para los seres amados. El amor es dar; siempre está dispuesto a dar.
El hombre no se molestó en agradecer al árbol. Construyó su casa...

Y los días se convirtieron en años.
El tronco esperó y esperó. Deseaba gritar, pero ni siquiera tenía ramas u hojas que le dieran fuerza. El viento soplaba, pero no podía entregar al viento ningún mensaje. Pero aun así, en su alma sólo había una oración: "Ven, ven, querido. Ven". Pero nada ocurría.

El tiempo pasó, y el hombre era ahora un anciano. Una vez pasó por allí y se detuvo junto al árbol.
El árbol preguntó: "¿Qué más puedo hacer por ti? Has venido después de mucho, mucho tiempo".
El hombre dijo: "¿Qué más puedes hacer?.
"Quiero viajar a países distantes para ganar dinero. Necesito un bote para viajar".
Con alegría el árbol dijo: "Pero, eso no es un problema, querido mío. Corta mi tronco y haz un bote con él. Estaré muy contento de ayudarte a que viajes a países lejanos a ganar dinero... Pero, por favor recuerda que siempre estaré esperando tu regreso.

El hombre trajo una sierra, cortó el árbol, fabricó un bote, y se fue. Ahora el árbol era una pequeña cepa.... Y, sigue esperando, a que su amado regrese. Espera, espera y espera.

El hombre nunca regresará; el ego sólo va allí donde puede obtener algo, y ahora el árbol no tiene nada, no tiene nada absolutamente que ofrecer.
El ego no acude allí donde no puede lograr algún beneficio.

El ego es un eterno mendigo, siempre pidiendo, demandando algo. El amor es bondad. El amor es un rey. Un emperador. ¿Existe acaso un rey más grandioso que el amor?...

Una noche yo me encontraba descansando cerca de esa cepa. La cepa susurró: "Ese amigo mío aún no regresa". Estoy muy preocupado; no sea que se haya ahogado, se haya perdido. Pudo haberse perdido en uno de esos países lejanos. Puede que ya no exista. ¡Cuánto deseo noticias suyas! A medida que me acerco al fin de mi vida, me sentiría satisfecho al menos con las noticias de su bienestar. Entonces podría morir contento. Pero él no vendría ni aunque lo llamase, porque ya no me queda nada que dar, y él sólo entiende el lenguaje de obtener y recibir.

El ego sólo comprende el lenguaje de obtener. El amor es el lenguaje de dar...

No puedo decir más que eso, ¡Ah!, Además, no hay nada más que decir que esto.

Si la vida pudiese ser como ese árbol, extendiendo ampliamente sus ramas, de modo que todos y cada uno pudiesen guarecerse bajo su sombra, entonces podríamos comprender lo que es el amor. No existen escrituras, mapas o diccionarios para el amor. Tampoco existe a su respecto un conjunto determinado de principios.

Yo estaba preguntándome acerca de lo que podría decir respecto al amor. Es difícil describirlo. El amor está simplemente presente. Probablemente puedes verlo en mis ojos, si vienes y los miras. Me pregunto si se le puede sentir como cuando mis brazos se extienden para abrazarte.

El amor. ¿Qué es el amor?...
Si no se lo siente en mis ojos, en mis brazos, en mi silencio, nunca podrá ser entendido con mis palabras.

De un maestro Zen a sus discipulos.

 


Poemas

Sé Siempre un Buen Amante
Hz. Rumi
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Dondequiera que estés, sea cual sea tu condición y hagas lo que hagas, sé siempre un buen amante...


El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.

Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?

No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín...

Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.
Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.

Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.

Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.

Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.

Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.

Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.

Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡Que Dios bendiga estas dos insomnias!
y la diferencia entre ellas

Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.
Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.
En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.

El camino del amor
no es un argumento sutil.
Su puerta
es la devastación.

Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?
Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.

La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.

¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.

Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!

Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.

El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.

Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.

La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.

A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.

Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.

Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.

Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.

La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.

No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.

Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .

Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.

Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.

Hz. Rumi


Barakallah Nº 001
Órgano de difusión de la orden Halveti Cerrahi en Argentina
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Edición: barakallah326@gmail.com
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