Consejos de Sabios
El Derviche es el Hijo de Su Instante Mantente
al filo de Su momento, de Su instante... <<volver
Un verdadero derviche vive momento a momento; no
le preocupa lo que pueda ocurrir en el siguiente instante. No tiene
un plan para el siguiente momento. No tiene pasado ni futuro.
Es
hijo del momento porque todo su ser está sumergido en el
presente. Él se desarrolla y se nutre del presente momento...
La expresión que utilizan los sufís para definirse a
sí mismos en relación al tiempo, es en realidad “el
hijo de Su instante” (ibn waqtihi) o Hijo del Momento
No
se trata pues de refugiarse en el instante para escapar del pasado
o del porvenir. Sino, más bien de sumergir voluntariamente
la conciencia en Su instante para comprender a Dios, y para acercarse
a Él.
El
objetivo es estar sin cesar “exteriormente con los hombres
e interiormente con Dios”.
Desde ésta óptica lo que importa no es el pasado ni
el futuro, sino nuestro estado actual, y el instante que se nos
presenta, con todos sus posibles. El suceder…
Los
sufís se esfuerzan por ocuparse únicamente de lo que
corresponde a este momento.
Este momento lo es todo. Vive en él, vive totalmente en él,
no hay ningún otro lugar donde ir.
Si
tienes un futuro no puedes vivir con totalidad en el momento…
Es natural, una parte de tu ser estará fluyendo hacia el
futuro. Si tiene un pasado no puedes vivir en el presente, parte
de tu mente estará fluyendo hacia el pasado. Te fragmentaras.
Si
no vives en el momento una gran parte de tu ser se queda “enganchada”
en algún espacio del pasado y el resto ya se habrá
movido a algún lugar en el futuro. No queda nada para el
presente. ¡Y el presente lo es todo!, pero es tan pequeño
que puedes perdértelo muy fácilmente…
La gran mayoría de las personas se lo está perdiendo.
Esta gente tiene pasado y tiene futuro, pero no tiene ningún
presente...
Sharia Mensaje del
Id Al Fitr Inshallah
que Allah nos haya permitido alcanzar la noche del poder y rezar
lo necesario para ser perdonados. <<volver
Si contamos todos los ALLAHUEKBERs… cuántos ALLAH-U
EKBER dijimos, cuántos SEMI ALLAH-U LIMEN HAMIDE, RABBENA
VE LEKE-L HAMD, SUBHANALLAH VELHAMDULILLAH y los Surah con Fatiha,
creemos que nos llenamos de complacencia con las oraciones normales
y el tarawih.
Debemos saber cómo administrar y cómo mantener este
tesoro de Riza-i Teala, la aceptación de Allah. Celebremos
y abracemos a todos nuestros hermanos y hermanas con la misericordia
de Allah (Todopoderoso) y Resulullah (SAV).
Pensamos
en la KAABA en Makka. En verdad, la NUR de la luz divina se extiende
por todos lados a los corazones de los amantes de Allah y su amado
RASUL (SAV).
Hay
3 cosas que ALLAH (CC) Todopoderoso no mencionó:
La
noche del Poder, ISM-I AZAM (el nombre más grande de ALLAH)
y el hombre u hombres más amados.
1.
Con respecto a cuándo cae la noche del Poder, es para que
nosotros pensemos que toda noche en Nuestra vida puede ser la noche
del Poder, sino la gente es tan débil, y holgazana de hacer
tantos rezos y adoración como la que hacen en la noche del
Poder que se muestra en el calendario local. Debemos hacer nuestro
NAMAZ de día y de noche tanto como sea posible y desear el
perdón diciendo ALLAHUMME INNEKE AFUVVUN KERIMUL TUHIBBUL
AFVE, VA'FU ANNA. (Cuando dices anni, significa perdóname,
pero anna significa perdónanos a todos nosotros)
Este
es un HADIS-I SHERIF pasado a nosotros a través de la honorable
Hz. Aishe (RA). Ella lo vió a Hz.RESULALLAH orando y recordándole
a ella sobre la noche del Poder. Ella preguntó que rezo (DUA)
podemos hacer cuando sentimos o sabemos que es la noche de KADIR.
RASULALLAH (SAV) rezo e hizo dua como se menciona debajo:
“YA
RAB, perdona todos nuestros pecados y sálvanos, mantennos
de hacerlos nuevamente y permítenos unirnos a aquellos que
son perdonados.”
2. Allah no mencionó dónde (en qué pagina)
en el KUR'ANI KERIM está el ISM-I AZAM (el más grande
nombre de ALLAH) Estagfirullah. Todos ellos son grandiosos pero
uno de ellos, que está mencionado en el KUR'AN-I KERIM, es
conocido sólo por aquellos que leen el KUR'AN completo de
corazón, sinceramente y en sumisión.
Si esta página o nombre se conociera, la gente no leería
otras páginas sino solo aquella que incluye aquel gran NOMBRE
(ISM-I AZAM)
3.
Allah Subhanehu Wa Teala no mencionó al hombre u hombres
más amados. De otra forma, la gente amaría y respetaría
solamente a aquel, y no daría atención con amor a
otra gente, o no se amarían entre ellos. Es por eso que el
Sheikh MUZAFFER solía decir como un consejo estricto:
"Debes
recordar que cualquiera que venga a este negocio o en cualquier
lado que vayas, estate atento y piensa que ellos podrían
ser HIZIR (ILYAS a.s.) O un amado de Allah Subhanehu, o puede ser
aquel que ha sido resguardado de los ojos de la gente, a quien HIZIR
(as) no conoce que es Veliyullah. No figuran en la lista de HIZIR
(AS) porque sus ojos y corazón nunca han visto otro más
que Allah, con Allah, en Allah”
Que
Allah (CC) nos permita amarnos los unos a los otros, amar todo porque
cualquier cosa que ha sido creada es de NUR-U MUHAMMED MUSTAFA (SAV),
HULASA-I MEVCUDAT (SAV), Rahmeti lil-Alemiyn (SAV).
Esto
es lo que tenemos que practicar, dondequiera que miremos debemos
intentar pensar que todo es beneficio (NIMET), todo es creado de
la NUR-I RASULULLAH (sav). Debemos vivir entre la creación
como si no existiera, más que ALLAH, no molestar a nadie
en dondequiera que vivamos, respetar y amar. Debemos estar agradecidos
y rezar por todo lo que Allah elige para nosotros.
ELHAMDULILLAH ALA NIMETI'L - ISLAM
ELHAMDULILLAH ALA HIDAYETI'R – RAHMAN
ELHAMDULILLAH ALA TEVFIKI'L – IMAN
ELHAMDULILLAHI'L-LEZI CEALANA MIN UMMETI MUHAMMEDIN ALEYHI'S-SALAT-I
VE'S-SALAM
Dua:
YA RAB (CC) rocíanos a todos nosotros con tu misericordia
y luz, con tu guía, y bendícenos a todos nosotros
ahora y por siempre, perdónanos porque eres el perdonador
más elevado. Si nos niegas; no podemos golpear a otra puerta
por ayuda. Por eso guíanos a todos nosotros al camino recto,
a tí solamente, con la unidad de TEVHID. AMIN
Acepta nuestros mejores deseos, con amor y la mayor calidez, y con
humilde respeto. Con paz y bendiciones sobre Ti. AMINN WESSALAM…
Sohbets Qué
Nos Dice la Primavera Sohbet
de Tasun Baba 12 de Abril del 2002 <<volver
Si en estos días miran a su alrededor,
todos los árboles que estaban como secos, repentinamente
empiezan a ponerse de color verde y los arbustos que parecían
muertos están floreciendo.
¿Qué
es lo que ven? ¿Qué les dice esto que ven?...
Mi Sheij siempre me decía: “Si los ojos no toman lección
de lo que ven, entonces son dos enemigos que llevas en la cabeza”.
Alla
Hu Ta’ Ala le dio la habilidad a Daud (as) y a Suleiman (as)
para entender el lenguaje del viento, de los pájaros, de
las bestias y de las plantas. Rasulallah (s.a.w.s.) dice:”Todos
estos milagros que Alla Hu Ta’ ala le otorgó a los
profetas de Bani Israil, ustedes también los tienen y pueden
usarlos. Ustedes también pueden hablar y entender el lenguaje
de los pájaros y de las bestias.”
¿Saben
qué les dicen estos arbustos y estos árboles? Les
dicen: “Sepan que este mundo va a acabar, y ese día
se llamará “qiiama”, el fin del mundo. Luego
habrá otro mundo. Dicen las mismas plantas que luego habrá
otro mundo, donde ustedes serán devueltos a la vida, otro
mundo, otra vida que se llama Ajira, el más allá.
En
ese más allá hay un día en el que tendremos
que dar cuenta de lo que hicimos en nuestras vidas. A eso se llama
el Yaumi Din, el Día del Juicio Final.
Dicen:
“Vean, estamos reviviendo, ¡estábamos muertos!
Y ¿Qué has preparado tú para ese día?.”
Los signos del qiiama, lo que nos están diciendo las plantas,
están aquí.
Estos
signos que les voy a decir ahora, no los he inventado, vienen del
Corán Al-Karim y vienen de los Hadices, la palabra de Rasulallah
(s.a.w.s.).
Escuchen
atentamente: “Todos estos signos están ya, aquí”.
Se
dice que los signos del fin del mundo son: que los sabios serán
muy pocos y los idiotas serán muchos y mientras que los sabios
se mantendrán en silencio y escondidos, los idiotas y el
tonto regirán el mundo. Las personas escucharán al
tonto y cerrarán sus oídos a los sabios, nadie va
a confiar en nadie porque no va a haber nadie en quien confiar,
y aquellos que confían serán considerados, tontos,
idiotas.
Todos
en sus posiciones, de gobernador, juez, general, senador e incluso
de imán y líderes religiosos, serán completamente
ignorantes. Cuando hablen mentirán y ocultarán la
verdad y los hombres tomarán la mentira como verdad y la
verdad como mentira. Cuando esos idiotas gobiernen, van a quitarles
a los pobres; el de arriba estará abajo y el de abajo, arriba.
Van a construir edificios muy altos; los hombres se vestirán
como mujer y las mujeres como hombres.
Promiscuidad,
adulterio, homosexualidad, estarán por todos lados y justamente
el que sea sexualmente correcto será mirado en menos. Los
hijos se rebelarán en contra de sus padres. Habrá
asesinatos, engaños, robos. Todo eso será una regla
de todos los días. Todos los que sean gentiles y vivan una
vida decente serán mirados como tontos y se reirán
de ellos y serán incluso condenados.
¿No
les suena esto familiar?. Éstos son los signos del advenimiento
del fin del mundo.
Luego
se dice que Dayyal llegará, nacerá en algún
lugar en Korasan y 70.000 judíos de las regiones de Istahan
se le unirán y por 40 días (cada uno de esos días
durará una año) van a devastar el mundo, van a destruir
el mundo, destruir hogares, matar mujeres y niños.
Luego
Hz. Isa (as), Jesús, vendrá de los cielos y se le
unirá el Mahdi. Vendrá de la progenie de Fatima y
matará al Dayyal. Por 40 años habrá armonía,
paz y felicidad como nunca el mundo lo ha visto. El cordero y el
lobo estarán lado a lado, cerca el uno del otro y después
de eso Alla Hu Ta’ala enviará un viento perfumado y
todos nosotros, los creyentes, moriremos.
El
mundo será dejado a los infieles y por muchos años
matarán y se torturarán el uno al otro, se comerán
el uno al otro, vivirán una vida de infierno.
Entonces
Alla Hu Ta’ala creará un fuego del fondo del océano
y éste fuego los rodeará como un escorpión
y la tierra temblará y las montañas volarán
como pájaros y se golpearán la una a la otra volviéndose
polvo. El sol se derretirá y caerá sobre los hombres
como aceite caliente.
El
trono sobre los cielos de Alla Hu Ta’ala, donde el origen
del Corán Al-Karim es guardado y el Qálamo que lo
escribió y yahannam y yannan, el infierno y el paraíso,
todas las torturas del infierno , todas las bellezas y placeres
de yannan, el alma y ese pequeño pedazo de hueso al final
de tu columna vertebral, son las cosas que no van a desaparecer.
Y Allah Hu Ta’ala, te hará crecer nuevamente como eres
ahora de esa semilla al final de tu columna vertebral.
Luego
Israfil tocará la trompeta y entonces Alla Hu Ta’ala
recreará el mundo que no va a ser como una esfera sino tierra
plana y va a ser tan blanca como la plata y va a crear los siete
cielos planos sobre esa tierra plana. Los cielos serán como
oro y luego resucitará a los muertos.
Los
amigos de Allah que están cerca de Él, serán
revividos primero, con hermosas vestiduras del paraíso, cabalgando
sobre caballos hermosos. Luego los creyentes serán revividos
desnudos.
Cuando
Rasulallah (s.a.w.s.), le contó esto a Aisha, ella le preguntó:
Rasulallah (s.a.w.s.) ¿Acaso los hombres no van a mirar a
las mujeres desnudas?.
El contestó: “En ese día estarán tan
atemorizados, con tanto dolor, que no serán capaces de ver
nada más que el temor a lo que se están encontrando”.
Y
los no creyentes van a ser recreados como gusanos, como culebras,
serpientes. Ciegos, sordos y mudos, arrastrándose como serpientes.
Todos estarán caminando por las llanuras de Arafat, donde
estará la balanza, donde el juez es Allah Hu Ta’ala.
Sólo un grupo escogido de personas no tendrá temor
alguno y serán resguardadas de cualquier desastre.
Y
Rasulallah (s.a.w.s.) dará una lista de estas personas. Aquellos
que estarán bajo la sombra de Arshi-Llah, sin temor alguno,
son los que han regido este mundo con justicia, gentileza y amor
son aquellos creyentes que han estado unidos en Tauhid, dejando
su individualidad y su egoísmo y comunicándose el
uno con el otro como creyentes, como hermanos, que rezan juntos
en la mezquita. Aquellos jóvenes decentes devotos, que se
amaron el uno al otro, que se ayudaron por Allah. Aquellos que han
temido a Dios y que se han alejado del pecado cuando el maldito
demonio los tentaba. Aquél cuya mano izquierda no se dio
cuenta lo que daba su mano derecha. Y aquéllos que amaron
a Allah Hu Ta’ala y amaron a Rasulallah (s.a.w.s.) más
que a todo en esta vida y en este mundo y derramaron lágrimas
de añoranza.
Entonces
Allah Hu Ta’ala va a pesar nuestros pecados y nuestras buenas
obras y al que tenga más buenas obras que pecados, se le
dará su libro de cuentas en su mano derecha por delante y
aquellos que sean condenados se les dará su libro de cuentas
por detrás en su mano izquierda.
A
los que sean condenados, les tomará 50.000 años contestar
la siguiente pregunta: ¿Qué hiciste tú con
tu juventud? ¿Cuando fuiste joven, qué hiciste con
esta vida, con este tiempo, con este momento que Allah Hu Ta’ala
te ha dado como su más inmenso regalo? ¿Cómo
gastaste tu tiempo? ¿En qué lo usaste? ¿Cómo
obtuviste lo que piensas que poseías? ¿obtuviste tu
razak lícitamente o robaste y engañaste o vendiste
alcohol o armas? ¿Cómo gastaste lo que obtuviste?
¿Qué aprendiste? ¿Qué esfuerzo has realizado
en aprender, en reunir conocimiento? Y si lo hiciste ¿Qué
hiciste con el conocimiento? ¿Actuaste de acuerdo a eso que
sabías?.
A
los kafirun les tomará 50.000 años (y cada año
son 1.000 años de este mundo). Esto es el tiempo que les
tomará contestar estas preguntas y cuando las estén
contestando, el sol descenderá sólo a una milla sobre
sus cabezas y sus cabezas estarán hirviendo y transpirando.
Para el creyente en cambio, le tomará sólo el tiempo
que uno se demora en ordeñar un camello.
Los que han recibido su libro en la mano derecha pasarán
como un rayo sobre el sirat bajo el cual está el infierno.
Es tan fino como un cabello y tan afilado como una navaja pero a
los kuffar les tomará 40 años poder pasar y muchos
al hacerlo caerán al infierno.
Luego
Rasulallah (s.a.w.s.) Shafii Muslimin, el intercesor de los pecadores,
Rahmat Alamim, la misericordia sobre el universo, vendrá
a ayudar a los pecadores entre nosotros y nos tomará de la
mano y nos llevará a las puertas del paraíso.
Esto
es Qiiama brevemente. Esto es lo que es Ajira brevemente.
Un
beduino llegó un día donde estaba Rasulallah (s.a.w.s.)
y le dijo: “Oh Mensajero de Allah, dime cuándo es el
qiiama, cuándo es el día del fin del mundo?”
Y el amado de Allah le dijo “Ya rabí ¿Por qué
quieres saber cuándo es el fin del mundo y del universo?
Más bien pregúntate qué has preparado tú
para tu quiiama, para tu fin del mundo, para el fin de esta vida.
El beduino le contestó: “Ya Rasulallah, hago lo que
tú nos has pedido, hago mis oraciones cinco veces al día,
ayuno durante Ramadán y pago lo que puedo como Zakat e insha’allah,
cuando tenga los medios voy a ir al Hayy. Pero, hago sólo
una cosa más de las cosas que nos has pedido hacer: te amo
a ti y amo a Alla Hu Ta’ala más que a nada en esta
vida, en este mundo, más de lo que me amo a mí mismo.”
Entonces se dio vuelta y caminó hacia la salida.
Rasulallah
(s.a.w.s.) miró a los ojos de los oyentes y levantó
su mano bendita y puso sus dos benditos dedos juntos y les dijo:
“¿Quieren ver con quién estaré en el
día de Yaum el Din, quién será mi compañero,
mi amigo en el paraíso?
Miren allá, él va saliendo, pues, aquél que
ama a alguien verdaderamente, estará con él en este
mundo y en el más allá”.
Eso
es lo que los árboles y arbustos están reviviendo
en esta primavera. Quieren decirle al mumin: “Ya Rabbi, abre
los ojos de tu corazón para ver la verdad, Ya Rabbí,
abre los oídos para poder escuchar.”
Dua:
¡Oh Todopoderoso, danos la fuerza para resistir las tentaciones
de este mundo, danos la fortaleza para poder amarnos el uno al otro,
por Ti, para que podamos ayudarnos, para que podamos unirnos como
un solo cuerpo.
Toda
la Ummma de Muhammad Mustafá Rasulallah (s.a.w.s.) es una
sola familia, la familia del amado de Alla Hu Ta’ala, Muhammad
Mustafá Rasulallah (s.a.w.s.).
Ya
Rabbi, así como nos has reunido en este hermoso día
de primavera, de este bendito viernes, en esta humilde Mezquita,
reúnenos en el Yaumi Din, bajo la sombra de Arshi-llah, a
salvo. Ya Rabí, guárdanos a salvo, cerca de aquél
al cual Tú has enviado como Tu misericordia sobre el Universo,
Mohammad Mustafá (s.a.w.s.).
Amin
Desgrabación
de Hutba de TOSUN BABA
Fecha: 12/04/02 (Revisado 10/03)
Artículos Sharia, Tariqa, Haqiqa, Marifah La exaltada Tariqa es el alma de la Sharia... <<volver
La cual corresponde al cuerpo físico. La Sharia, divinamente
decretada, y promulgada por el noble Mensajero, prescribe nuestros
deberes religiosos y obligaciones.
Bajo la Sharia la persona está obligada a realizar la oración
ritual.
Pero la sincera devoción no puede ser inducida por la fuerza.
La
Sharia representa las palabras comunicadas por el Mensajero de Allah
(swas). La Sharia determina lo que debe hacerse; qué es un
buen acto. Es escuchar y obedecer.
El
Tariqa representa las acciones del Mensajero de Allah, que es, su
religiosidad y su conducta y comportamiento mundano. Se le enseña
a la persona cómo ofrecer sus rezos a Allah con verdadera
sinceridad, de tal forma que él también comienza a
experimentar el gozo de la adoración.
El
Tariqa inspira nuestras acciones (cómo se realizan) con pura
intención y sincera devoción, a través del
Camino de la Verdad. Enseña cómo los actos de adoración
y las buenas obras deben ser realizadas por causa de Allah y Su
Aprobación, dándole al adorador una prueba de Divino
Placer.
Si
la Sharia tiene que hacer escuchando y obedeciendo, el Tariqa es
acerca de ver y conocer, comprender.
Pero
el primer paso es escuchar y obedecer, es decir seguir la Sharia;
esto implica renunciar a querer ver y comprender. Se sigue el Corán,
y las palabras del Profeta (swas); se cumple con lo prescripto.
La
tariqa implica un paso más, y ya define las acciones del
Profeta (swas), la Sunnah, expresada en los Hadices; su comportamiento.
Siguiendo sus acciones, su ejemplo, es que nos puede regalar la
verdadera devoción en los actos, y quizás nos permitan
ver y comprender.
Más
allá de la Tariqa, se encuentra Haqiqa, el bendito estado
del Profeta (swas), y aún más allá Ma’rifa,
que representa el sublime Misterio del Mensajero de Allah (swas).
En una historia que habla acerca del encuentro de Khidr con el Profeta
Musa (as), en donde el Profeta Musa le cuestiona su proceder al
Khidr, él le responde “…No lo hice por decisión
propia”.
Hay
maestros que transmiten conocimiento desde lo que saben, sobre lo
que han oído, que se denomina Ilm el Yakiyn. El conocimiento
es en base a su opinión, a su criterio. Otros, enseñan
inspirados en la Divina Sabiduría (Marifah), se encuentran
en estado de verdad (haqiqa); esta enseñanza es Hakk el Yakiyn,
en donde su completo ser ha sido transformado.
Hd.
Ibn Arabi (ks) un día se cayó de su caballo y se quedó
allí en el suelo sin moverse. Sus compañeros, terriblemente
preocupados, trataron de ayudarlo a pararse, pero él dijo:
“Déjenme, estoy intentando encontrar el Capítulo
y en cual Verso Allah El Más Elevado menciona este accidente.”
Él ciertamente no se refería al Qur’an escrito,
sino al Qur’an en el cual él se había convertido.
En
este estado de Haqiqa se abandona la comprensión, y se guían
por un Conocimiento Superior. Tal es el estado del Khidr, quien
tiene conexión directa con ese Conocimiento, y es el que
intentaba enseñar a Musa en sus acciones. Finalmente, lo
expresó en palabras a Hz.
Musa (as), ya que él quería comprender:
“El hombre es desatento a las intenciones de Allah en lo que
sucede alrededor suyo, y ciertamente no las comprende en lo que
sucede. Esto solo es posible de saber cuando un murid deja su identidad
y se convierte en su sheikh (Fana fi sheikh). Es sólo allí
recién en donde uno puede realmente conocerse a uno mismo.
El ser es algo a ser conocido, pero es solo el alma que puede conocer
el ser. Este es el significado de «Aquél que se conoce
a sí mismo conoce a su Señor».”
El
alma (Ruh) es quien conoce al ser (Sirr), el Secreto. El Sirr es
el impulso que recibe el corazón. Aquel que conoce este impulso,
el Sirr, conoce a su Señor, Su intención en ese momento;
aquel que es una persona conciente, de lo que le sucede y de las
señales de Allah, se mueve en resonancia con su corazón.
Está en Haqiqa.
Entonces,
resumiendo:
Sharia – lo que se debe hacer.
Tariqa – Cómo se hace con devoción.
Haqiqa – Cómo se hace de verdad.
El
Sirr, el impulso del corazón, que impacta en el corazón
y genera acción. Para seguir este impulso, hay que deshabilitar
la comprensión y los mecanismos y estructuras desde la que
uno se maneja. Entonces, esa acción genera resultados.
El puente, la visagra para ir de la Sharia, de escuchar y obedecer,
hacia la Tariqa, poder ver y comprender, es el no opinar. No tener
criterio propio. “El hombre es desatento a las intenciones
de Allah…”
En
el bote en el cual el Khidr destruyó, siguiendo el Conocimiento
Divino, un pájaro apareció en el hombro del Khidr
y cantó en su oído; Khidr le preguntó a Musa:
“Sabes, O Musa, lo que me dijo el pájaro? Que mi conocimiento
y tu conocimiento unidos, se comparan al conocimiento de Allah El
Mas Elevado, como una gota de agua en mi pico comparado con éste
océano que nos rodea.”
Trabajo Condiciones
para el Trabajo Las cuatro condiciones para el
trabajo en una Tarika. <<volver
En un grupo de trabajo se les imponen ciertas condiciones a todos
sus miembros; además se prevén condiciones especiales
para cada uno en particular.
Las condiciones impuestas al principio del trabajo son las siguientes:
1-
Primero se les explica a todos los miembros del grupo que tienen
que mantener en secreto todo cuanto oyen y aprenden en el grupo.
Esta condición es indispensable y debe ser asimilada desde
el comienzo mismo.
Debe
comprenderse también que en esto no hay el menor intento
de hacer un secreto de lo que esencialmente no es un secreto. Ni
que hay la intención de privarlos del derecho de intercambiar
ideas con sus allegados o sus amigos.
Se
les impone esta condición porque simplemente son incapaces
de transmitir correctamente lo que oyen en los grupos. Aunque crean
deseosamente lo contrario.
Pero
muy pronto, a través de su propia experiencia, comienzan
a apreciar cuanto tiempo y cuanto esfuerzo es necesario para empezar
a comprender realmente lo que aquí se trata, y se vuelve
claro para ellos entonces que son incapaces de dar a sus amigos
una idea justa de lo que ellos mismos han aprendido. Al mismo tiempo
comienzan a comprender que al dar a sus amigos ideas equivocadas
les cortan para siempre toda posibilidad de acercarse al trabajo.
Y a su vez van creando para ellos mismos todo tipo de dificultades
a futuro.
Si
pese a esta condición un hombre trata de transmitir a sus
amigos lo que se ha dicho en los grupos, muy pronto se convencerá
de que tales intentos en esta dirección dan resultados totalmente
inesperados e indeseables... O bien las personas comienzan a discutir
con él, y sin escucharles tratan de imponerles sus propias
teorías, o bien interpretan mal todo cuanto él les
dice, atribuyendole sentidos totalmente distintos a todo lo que
le oyen decir. Como por ejemplo comenzando a relacionar lo dicho
con otras teorías ya conocidas por ellos.
Cuando
un hombre se da cuenta de ello comprende la inutilidad de tales
intentos, y comienza a ver.
Además
hay otra razón no menos importante: Es muy difícil
para un hombre guardar silencio acerca de las cosas que le interesan.
Le gustaría hablar de ellas a todos los que conoce y cree
que siempre comparten sus pensamientos con él. Éste
es el más mecánico de todos los deseos, y en este
caso el silencio es la forma más difícil de abstinencia.
Por el contrario, si un hombre comprende esta regla, o al menos
la sigue, esto constituirá para él el mejor de los
ejercicios para el recuerdo de sí y para el desarrollo.
Sólo
un hombre capaz de guardar silencio cuando es necesario puede ser
su propio amo.
Pero
para muchas personas, especialmente para aquellas que se suelen
considerar serias, sensatas, reservadas y amantes de la soledad,
es muy difícil reconocer que una de sus características
principales es el parloteo.
Por esta razón, esta exigencia es especialmente importante.
Si un hombre se compromete a cumplir esta condición, descubrirá
numerosos aspectos de sí mismo que nunca había notado
antes.
Esta
condición podría ser subrogada en casos particulares
sólo con la expresa autorización del Sheykh. Esto
podría ser para constatar cuanto entendió y cómo
lo transmite, con qué tipo de personas se relaciona, con
quienes vale la pena hablar, con quienes no, u otros puntos que
el Sheykh considere.
Por
ejemplo, cuando G. Gurdjieff ordenó esta primera condición
Ouspensky le planteo que cómo el era escritor no podía
seguir esto al pie de la letra, pero que se podía comprometer
a solamente transmitir lo que él mismo había comprendido.
Gurdjieff estuvo de acuerdo diciéndole que le parecía
una muy buena condición para él (para Ouspenski no
para todos). Por esta razón hoy en día los libros
de Ouspenski no contienen todo lo que Gurdjieff le dijo o dijo en
su presencia.
2-
Ademas se les exige a los miembros del grupo decir a su Sheykh toda
la verdad.
Este
punto es fundamental. Nadie se da cuenta el lugar inmenso que ocupa
la mentira en su vida, o por lo menos la supresión de la
verdad. Nadie es capas de ser sincero ni con sigo mismo ni con los
demás. Ni siquiera comprenden que aprender a ser sinceros
es una de las cosas más difíciles de la vida. Los
hombres imaginan que ser o no ser sinceros es algo que depende exclusivamente
de ellos, que no es algo que hay que aprender, menos con mucho esfuerzo.
Se
debe aprender a ser sinceros, con los demás y sobre todo
serlo con el Sheykh, es condición para que se establezca
una relación con él, una conexión. Sin esto
no hay trabajo posible. La dificultad mayor radica en la incapacidad
del hombre de ser sincero con él mismos, mientras que el
trabajo interior consiste en ser despiadadamente sincero con uno
mismo.
En
este sentido, decir una mentira al Sheykh deliberada, no ser sincero
con él, o simplemente ocultar algo concienzudamente hace
su presencia en el grupo absolutamente inútil. Es aun peor
que ser grosero o descortés.
3-
Lo que se exige luego a los integrantes del grupo es recordar la
razón por la cual han venido al grupo. Han venido para aprender
y para trabaja sobre si mismos. Para aprender y para trabajar no
de acuerdo a sus propias ideas sino cómo se les indica que
lo hagan.
Así
pues si recién llegados comienzan a sentir desconfianza hacia
el Sheykh y a expresarla, y a criticar sus acciones queriendo demostrar
que ellos saben más que él cómo debería
ser manejado el grupo. Y sobre todo si muestran hacia él
una falta de consideración, de respeto, aspereza, impaciencia,
tendencia a discutir; todo esto pone fin de inmediato a toda posibilidad
de trabajo, porque el trabajo no es posible sino en la medida en
que la gente recuerde que ha venido para aprender y no para enseñar.
Cuándo
un hombre comienza a desconfiar de su Sheykh, éste pierde
de inmediato toda utilidad para él, y él mismo se
vuelve inútil para este, es decir, una perdida de tiempo.
Y en este caso es preferible para él que se marche y busque
otro maestro o trate de trabajar sólo. Esto no le hará
ningún bien, pero en todo caso le hará menos daño
que mentir o suprimir la verdad, o resistir y desconfiar del Sheykh.
4-
Además de estas exigencias se da por sentado que los miembros
del grupo deben trabajar.
Si
sólo se limitan a frecuentar el grupo y no trabajan se imaginan
que están trabajando, si consideran su mera presencia en
el grupo cómo trabajo.
O
cómo sucede a menudo, asisten a las reuniones cómo
pasatiempo, considerando al grupo cómo un lugar de encuentros
agradables, entonces su presencia en el grupo se vuelve completamente
inútil. Y cuanto antes sean despedidos o salgan por su propia
decisión mejor será para ellos y para los demás.
Ahora
bien, resumiendo, las cuatro condiciones recién detalladas
son:
1-
No hablar de lo que se aprende dentro del grupo por fuera del mismo,
salvo por expresa indicación del Sheykh.
2-
Sinceridad absoluta con el Sheykh en primer lugar, y con
los otros miembros del grupo en segundo, para aprender a ser sinceros
sobre todo con uno mismo.
3-
Recordar siempre que uno viene a aprender y no a enseñar,
respetando y confiando en el Sheykh.
4-
Trabajar y no simplemente asistir, el trabajo no es solamente
dentro del grupo, ni las reuniones de éste son un pasatiempo.
Éstas
cuatro condiciones fundamentales que se acaban de enumerar determina
las reglas obligatorias para todos los miembros del grupo; si alguien
no puede cumplir mínimamente con éstas, es preferible
que se vaya.
En
primer lugar estas reglas ayudan a todo aquel que realmente quiere
trabajar, a sustraerse de miles de cosas que podrían detenerlo
o dañar su trabajo, y en segundo lugar lo ayudan a recordarse
a sí mismos.
Adaptación
de un relato de G. Gurdjieff, tomado del libro "Fragmentos
de una Enseñanza Desconocida" de Ouspensky.
Cuentos
& Historias El Árbol
del Amor He
oído contar la historia de un antiguo y majestuoso árbol... <<volver
Cuyas
ramas se extendían hacia el cielo. Cuando llegaba la estación
de las flores, mariposas de todas las formas, tamaños y colores,
bailaban a su alrededor....
Aves de países lejanos venían y cantaban cuando sus
flores maduraban en frutos. Las ramas, como manos extendidas, bendecían
a todos los que acudían a sentarse bajo su sombra.
Un
niñito solía venir a jugar junto a él y el
gran árbol se encariñó con el pequeño...
El amor entre lo grande y lo pequeño es posible, si el grande
no es consciente de su grandeza.
El árbol no sabía que era grande, sólo el hombre
tiene ese tipo de ideas. La prioridad de lo grande siempre es el
ego, pero para el amor no hay grande o pequeño; el amor abraza
a quienquiera que se acerque...
Así, el árbol comenzó a amar a este pequeño
que solía venir a jugar cerca de él. Las ramas eran
altas, pero las inclinaba hacia el niño, de modo que pudiera
coger sus flores y frutos...
El amor siempre es reverente; el ego nunca está dispuesto
a inclinarse. Si te acercas al ego, sus ramas se estirarán
aún más arriba, se pondrá rígido para
que no puedas alcanzarlo...
El
niño juguetón se acercaba a él, y el árbol
inclinaba sus ramas. El árbol se alegraba mucho cuando el
niño cogía algunas flores; todo su ser se llenaba
con la alegría del amor...
El amor siempre está feliz cuando puede dar algo; el ego
siempre está contento cuando puede obtener algo.
El
niño creció. A veces dormía en el regazo del
árbol, comía sus frutas y en ocasiones lucía
una corona con las flores del árbol y actuaba como un rey
de la jungla. Uno se vuelve como un rey dondequiera que haya flores
de amor y uno se vuelve pobre y lleno de sufrimiento siempre que
las espinas del ego estén presentes.
Ver al niño danzando con una corona de flores, llenaba al
árbol de emoción, de alegría. Asentía
con amor, cantaba con la brisa...
El
niño creció aún más. Comenzó
a trepar al árbol para balancearse en sus ramas. El árbol
se sentía muy contento cuando el niño descansaba sobre
sus ramas...
El amor se siente feliz dándole comodidad a alguien; el ego
se siente feliz incomodando a todo el mundo.
Con
el paso del tiempo, el niño recibió el peso de nuevas
tareas. También surgió la ambición; tuvo que
pasar exámenes; tenía amigos con los cuales solía
conversar y curiosear, por tanto, no venía con frecuencia.
Pero el árbol le esperaba ansiosamente. Desde su alma le
llamaba: "¡Ven, ven!, te estoy esperando". El amor
espera día y noche. Y el árbol esperaba. Se sentía
triste cuando el niño no venía. El amor se siente
triste cuando no puede compartir; el amor se siente triste cuando
no puede dar. El amor se siente agradecido cuando puede compartir.
El amor está contentísimo cuando puede entregarse
totalmente.
A medida que crecía el niño visitaba cada vez menos
al árbol. El hombre que se vuelve grande, cuyas ambiciones
crecen, encuentra menos y menos tiempo para el amor. El muchacho
se hallaba ahora absorto en los asuntos mundanos.
Un
día, cuando él pasaba, el árbol le dijo: `"te
espero siempre pero no vienes. Te espero todos los días".
El muchacho respondió: "¿Qué tienes? ¿Por
qué debo venir? ¿Tienes algún dinero? Ando
en busca de dinero".
El ego siempre se halla motivado. El ego acudirá sólo
si con ello se cumple algún propósito. Pero el amor
es inmotivado. El amor es su propia recompensa.
El árbol sorprendido dijo: "¿Vendrás únicamente
si te doy algo?" Aquello que posee no es amor. El ego acumula,
pero el amor da en forma incondicional.
No sufrimos esa enfermedad, y por eso estamos alegres", dijo
el árbol. "Los capullos florecen en nosotros, muchos
frutos crecen en nosotros. Damos una sombra tranquilizadora, sedante.
Danzamos con la brisa y cantamos canciones. Las aves inocentes saltan
y trinan en nuestras ramas, aunque estemos sin dinero. El día
en que nos involucremos con el dinero, tendremos que ir a los templos
como tus hombres débiles hacen para aprender a obtener la
paz, y para aprender a encontrar el amor. No, no tenemos ninguna
necesidad de dinero".
El
muchacho dijo: "Entonces, ¿para qué tengo que
visitarte?, iré donde haya dinero. Necesito dinero".
El ego pide dinero porque necesita poder.
El árbol pensó unos instantes y dijo: "No vayas
a ningún otro lado. Recoge mis frutos y véndelos.
Obtendrás dinero con ello".
El niño se entusiasmó, inmediatamente trepó
y cogió todas las frutas. El árbol se sintió
contento, aun cuando algunas ramas y varillas se rompieron, aun
cuando cayeron algunas hojas al suelo.
Hasta recibir heridas hace feliz al amor, pero aún obteniendo
algo, el ego no está contento, el ego siempre desea más.
El árbol no se dio cuenta de que el muchacho ni siquiera
se volvió una vez a darle las gracias. La aceptación
de su oferta de recoger y vender los frutos era suficiente agradecimiento
para él...
Por mucho tiempo el muchacho no regresó. Ahora tenía
dinero y estaba ocupado haciendo más dinero de ese dinero.
Había olvidado totalmente al árbol. Pasaron los años...
El árbol estaba triste. Anhelaba el regreso del muchacho
-cómo una madre cuyos pechos se hallan llenos de leche- pero
su hijo se ha perdido. Todo su ser está anhelando al niño,
busca enloquecidamente al niño para que lo alivie. Tal era
el grito interno de ese árbol. Todo su ser estaba en agonía.
Después
de muchos años, el muchacho -que ahora era un hombre vino
a ver al árbol.
El árbol dijo: "Ven, mi niñito. Ven, abrázame".
El muchacho respondió: "Deja el sentimentalismo. Eso
era cosa de la niñez. Ya no soy un niño".
El ego toma el amor por locura. una fantasía infantil. Pero
el árbol lo invitó: "Ven, balancéate sobre
mis ramas. Danza. Juega conmigo".
El hombre respondió: "Deja la charla inútil.
Deseo construir una casa. ¿Puedes darme una casa?"
El árbol exclamó: "¿Una casa?..: Yo vivo
sin una casa. Sólo los hombres viven en casas. Nadie más
vive en casas, excepto el hombre. Y ¿te das cuenta del estado
en que se encuentran debido a su confinamiento entre cuatro paredes?"
Cuanto más grandes son los edificios que construye, más
pequeño se vuelve el hombre. "No vivimos en casas...
pero puedes cortar y llevarte mis ramas, y con ellas podrás
construir una casa".
Sin perder tiempo, el hombre trajo un hacha y cortó todas
las ramas del árbol. El árbol era ahora un mero tronco
desnudo. Pero al árbol no le importan estas cosas. Aún
si sus miembros son cortados para los seres amados. El amor es dar;
siempre está dispuesto a dar.
El hombre no se molestó en agradecer al árbol. Construyó
su casa...
Y
los días se convirtieron en años.
El tronco esperó y esperó. Deseaba gritar, pero ni
siquiera tenía ramas u hojas que le dieran fuerza. El viento
soplaba, pero no podía entregar al viento ningún mensaje.
Pero aun así, en su alma sólo había una oración:
"Ven, ven, querido. Ven". Pero nada ocurría.
El
tiempo pasó, y el hombre era ahora un anciano. Una vez pasó
por allí y se detuvo junto al árbol.
El árbol preguntó: "¿Qué más
puedo hacer por ti? Has venido después de mucho, mucho tiempo".
El hombre dijo: "¿Qué más puedes hacer?.
"Quiero viajar a países distantes para ganar dinero.
Necesito un bote para viajar".
Con alegría el árbol dijo: "Pero, eso no es un
problema, querido mío. Corta mi tronco y haz un bote con
él. Estaré muy contento de ayudarte a que viajes a
países lejanos a ganar dinero... Pero, por favor recuerda
que siempre estaré esperando tu regreso.
El
hombre trajo una sierra, cortó el árbol, fabricó
un bote, y se fue. Ahora el árbol era una pequeña
cepa.... Y, sigue esperando, a que su amado regrese. Espera, espera
y espera.
El
hombre nunca regresará; el ego sólo va allí
donde puede obtener algo, y ahora el árbol no tiene nada,
no tiene nada absolutamente que ofrecer.
El ego no acude allí donde no puede lograr algún beneficio.
El
ego es un eterno mendigo, siempre pidiendo, demandando algo. El
amor es bondad. El amor es un rey. Un emperador. ¿Existe
acaso un rey más grandioso que el amor?...
Una
noche yo me encontraba descansando cerca de esa cepa. La cepa susurró:
"Ese amigo mío aún no regresa". Estoy muy
preocupado; no sea que se haya ahogado, se haya perdido. Pudo haberse
perdido en uno de esos países lejanos. Puede que ya no exista.
¡Cuánto deseo noticias suyas! A medida que me acerco
al fin de mi vida, me sentiría satisfecho al menos con las
noticias de su bienestar. Entonces podría morir contento.
Pero él no vendría ni aunque lo llamase, porque ya
no me queda nada que dar, y él sólo entiende el lenguaje
de obtener y recibir.
El
ego sólo comprende el lenguaje de obtener. El amor es el
lenguaje de dar...
No
puedo decir más que eso, ¡Ah!, Además, no hay
nada más que decir que esto.
Si
la vida pudiese ser como ese árbol, extendiendo ampliamente
sus ramas, de modo que todos y cada uno pudiesen guarecerse bajo
su sombra, entonces podríamos comprender lo que es el amor.
No existen escrituras, mapas o diccionarios para el amor. Tampoco
existe a su respecto un conjunto determinado de principios.
Yo
estaba preguntándome acerca de lo que podría decir
respecto al amor. Es difícil describirlo. El amor está
simplemente presente. Probablemente puedes verlo en mis ojos, si
vienes y los miras. Me pregunto si se le puede sentir como cuando
mis brazos se extienden para abrazarte.
El
amor. ¿Qué es el amor?...
Si no se lo siente en mis ojos, en mis brazos, en mi silencio, nunca
podrá ser entendido con mis palabras.
Poemas Sé Siempre un Buen Amante Hz. Rumi <<volver
Dondequiera que estés, sea cual sea tu condición y
hagas lo que hagas, sé siempre un buen amante...
El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.
Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?
No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín...
Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.
Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.
Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.
Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.
Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.
Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como
Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.
Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán
todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.
Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡Que Dios bendiga estas dos insomnias!
y la diferencia entre ellas
Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.
Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.
En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.
El camino del amor
no es un argumento sutil.
Su puerta
es la devastación.
Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?
Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.
La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.
¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.
Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté
clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.
La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.
A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este
mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.
Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.
